Da pandemia à harmonia: um ensaio

Germana de  Oliveira  Moraes

Presidente da República

Jair Messias Bolsonaro

Ministro da Educação

Milton Ribeiro

UNIVERSIDADE FEDERAL DO CEARÁ - UFC

Reitor

Prof. José Cândido Lustosa Bittencourt de Albuquerque

Vice-Reitor

Prof. José Glauco Lobo Filho

Pró-Reitor de Planejamento e Administração

Prof. Almir Bittencourt da Silva

Pró-Reitor de Pesquisa e Pós-Graduação

Prof. Jorge Herbert Soares de Lira

IMPRENSA UNIVERSITÁRIA

Diretor

Joaquim Melo de Albuquerque

Da pandemia à harmonia: um ensaio

Copyright © 2020

Germana de Oliveira Moraes

Todos os direitos desta edição reservados à autora.
Editado no Brasil

FICHA TÉCNICA

Joaquim Melo de Albuquerque

Coordenador Editorial

Leidyanne Viana Nogueira

Revisão de texto

Marilzete Melo Nascimento

Normalização Bibliográfica

HB Design e projetos

Design gráfico, diagramação e capa

Ana Cristina Mendes

Ilustração (capa)

anacristinamendes.arte@gmail.com
Instagram: @anacristinamendes

Ficha Catalográfica

Bibliotecária: Perpétua Socorro Tavares Guimarães

-CRB 3 801-98

M 828 d Moraes, Germana de Oliveira

Da pandemia à harmonia: um ensaio / Germana de Oliveira Moraes .- Fortaleza: Edições UFC, 2020.

ISBN: 978-65-87371-06-1

1. Direitos Humanos 2. Vida em comunidade 3. Bem viver 4. Solidariedade 5. Natureza I. Título.

CDD: 341

A Bia Perlingeiro e às vítimas

fatais da COVID-19 e aos que

padecem com a pandemia.

Carta de Apresentação

Chácara Bromélia, arredores de Brasília, no final da tarde

de 9 de junho de 2020.

Germana,

Não te conheço muito, mas sei que és tipo alma irmã. Assim, decidi em vez de escrever uma apresentação qualquer, que não mereces pela importância de teu ensaio, escrever uma missiva intimista para estabelecer um diálogo mais afetivo e, quem sabe, profundo.

Quando falas em teu texto que "Harmonia é a arte de juntar pessoas e coisas...", muito me identifico, visto que a pandemia me deixou inspirado a fazer a edição de um catálogo virtual Poéticas da Quarentena, em que reuni mais de 40 artistas e poetas que produziram coisas a partir de março deste ano, pois muitos estavam na tristeza e ficaram entusiasmados após o meu convite.

Estas são práticas minhas desde os anos de 1970, quando, ainda em Fortaleza, comecei a escrever em jornal sobre arte e a fazer curadorias de mostras. Não parei até hoje mesmo na situação tão adversa. Por isso, esse catálogo irá para outras edições.

O momento mais desafiante que difícil, pois, para mim, a vida sem desafio não tem a mínima graça, é como vamos nos reinventar para sermos mais solidários com nós mesmos, com nossos próximos e com os movimentos sociais que auxiliam as populações das favelas e aldeias indígenas pelo país.

Assim, criei o projeto Arte para quem precisa de solidariedade, quando envio para um número de pessoas escolhidas minha produção artística e poética e a de outros, dia sim e dia não, durante um mês, e, ao curso das postagens artísticas e poéticas, envio aos participantes do projeto as propostas das pessoas que precisam, e eles depositam diretamente na conta bancária das organizações, favelas e aldeias.

Quero dizer, com tudo isso, que não precisamos só nos reinventar como ser humano que entrou em profunda crise, não só de valores éticos, mas também espirituais, e estes são bem mais sérios pois comprometem a existência íntegra de nossa alma, que é a única coisa realmente eterna e real junto com o sentido verdadeiro do amor, que é amar incondicionalmente. Aliás, ou o amor é incondicional ou não é amor.

Viemos aqui na Terra com um grande propósito de vida: aprender a amar, pois a única realidade é o amor. Isso diz a ascencionada Mestra Rowena, e disse Jonh Lehnon, numa canção que fala que o amor é real.

A pandemia nos ensina muito de “ser solitário como uma árvore e solidário como uma floresta”, como nos disse o amigo Carlito Maia. Uma solidariedade da qual vínhamos nos esquecendo, na luta pela tal da sobrevivência e numa urgência de viver tudo ao mesmo tempo agora, consumindo o que nem podíamos consumir da Terra, onde já não cabia mais a nossa voracidade feroz.

Então, a Terra parou e vai parar ainda mais, pois a cura só virá com uma mudança de consciência planetária para, quem sabe, com um salto quântico dessa consciência, encontrar-se um caminho de cura. Uma cura não só para o vírus invisível, pois nós somos o vírus visível. O planeta quer se curar ou se livrar dele de qualquer forma para se recompor e voltar a frutificar naturalmente.

Dizes que, para chegar até Deus, é preciso ser mais humano. Demasiadamente humanos para sermos também divinos. E, quando ser humano e divino em simbiose, sem separação da Natureza, sem a cisão entre ciência e arte, cultura e natureza, alcançaremos o que como pensadora procuras: a harmonia entre as polaridades e sem dualidades.

Quem sabe, o “Caminho do meio para não ficar no meio do caminho”, como eu já dizia lá em 1991, no livro Ser, que lancei pela Editora Vozes, o qual, dizem, foi a primeira edição sobre Ecologia do ser no país, antes mesmo de Leonardo Boff, que você cita na sua fala, tema que tão magistralmente ele expôs depois em seus livros que nos fizeram a cabeça.

Agora, precisamos nos reinventar como ser humano em meio a muitas alegrias criativas e à dor, porque parece que, só com ela, aprendemos a amar e transmutar energias negativas para positivas alternativas de vivência. Creio que a sobrevivência é um estado indigno de vida para quem merece e trabalhou para ter respeito a todas as formas de vida, que de nós nunca se apartaram e com as quais somos a Unicidade Divina, como dizem os aborígenes da Austrália e muitos outros povos originais. Estes povos mantiveram a sabedoria de uma vida real permeada de equilíbrio para que o céu não lhes caísse sobre as cabeças, como nos alerta Davi Kopenawa, em seu livro fundamental com Bruce Albert, A queda do céu, e aqueles malucos celtas da aldeia gaulesa na Roma Imperial.

Deixo uma reflexão para os brasileiros que acham que não merecem um governo tão ruim em meio a uma pandemia tão cruel: vocês acham que nada temos a pagar pelo genocídio indígena, a escravidão mal resolvida até hoje e a devastação ambiental da nossa própria natureza externa e interna?

Teu ensaio é mais um alerta aos desavisados, e espero que suas sementes não caiam sobre as pedras do insensível, mas que floresçam sobre a consciência dos povos da Mãe Terra de uma forma atraente, bela e profícua, para que se encontre o caminho de uma cura não só física, mas também mental, emocional e espiritual.

Que a humanidade, ainda na adolescência como ser humano, possa continuar nessa escola primária a viver neste planeta de tão rara beleza em todo o universo!

Deixo um quase hai-kai como meu agradecimento pela confiança que em mim tiveste e pelo teu trabalho primoroso de pesquisa e escrita:

Quando atravessar

o túnel do obscuro

não esqueça a alma luminosa.

Saudações antes Arte do que tarde!

Bené Fonteles

Prelúdio: Os caminhos no horizonte

Hoje acordei diante de uma pergunta imponente: será que agora, depois de tantos entremezes, ainda posso fazer alguma coisa pela humanidade? O quê? Fabricar vassouras, pianos, abrir cacimbas em aldeias longínquas, limpar as águas do riacho Pajeú... Pensei, pensei... Pensei. Não soube

responder. Sei que andamos meio filósofos,

procurando soluções para o mundo,

nós, os que estamos em casa.

E o isolamento é amigo da filosofia.

Ana Miranda,

Diário da vassoura sentimental.

“Nós que estamos em casa”, recolhidos, em tempos de pandemia de Covid-19, sim, “andamos meio filósofos”, como diz Ana Miranda. As memórias afloram e servem para desinibir essa tendência a “filosofar” ou, ao menos, para reconquistar a amizade com a sabedoria.

Ao ver tantas pessoas a padecer e a morrer por falta de ar, vem à lembrança a pergunta feita quando subíamos em grupo as altas e áridas montanhas nos Andes, em peregrinação, sob uma temperatura gélida abaixo de zero. ― Afinal, por que ou para que peregrinar?... Agora se descortina uma compreensão mais profunda da resposta dada. Peregrinamos, subimos montanhas, enfrentamos altitudes, superamos dificuldades até arquejarmos com o ar rarefeito... Até quase perdemos o fôlego... Ofegantes, com a falta de ar, invade-nos repentina e incontida vontade de prosseguir na subida... Vontade indomável de continuar a viver: le dur désir de durer, de Paul Éluard. A vida adquire sua real importância quando nos falta o ar... A vida que nos chega pelo alento e pode tão rapidamente se esvair com a falta dele... Peregrinamos para dar valor à vida, para despertarmos para a maravilha, a beleza e a harmonia da vida!

Em tempos de novo coronavírus, percebe-se como, antes dele, a humanidade corria tanto até ficar sem ar, a ponto de quase romper com a vida. Com a pandemia da Covid-19, o aumento vertiginoso da gradual ruptura com a vida se escancara, e descortinam-se, diante de nossos olhos, os males e os conflitos gerados por essa fratura aberta bem antes da pandemia.  

A Pandora de hoje está repaginada. Ganhou a forma do novo coronavírus, que gerou a enfermidade da Covid-19. Não aparece mais, como a descreveu Hesíodo, sob a bela forma de mulher, criada por Hefesto e Atenas, para agradar os seres humanos. Continua, no entanto, a reabrir a caixa onde se guardam os males da humanidade. A pandemia da Covid-19 está a rasgar os últimos véus que encobrem a hipnose coletiva da humanidade. Como a Pandora, reabre a caixa dos males cada vez mais encobertos hoje pelas distrações cotidianas.

Pandora, com a máscara do novo coronavírus, desponta no momento em que a humanidade se inclinava a escolher, para alcançar a Deus, o caminho onde haveria de esquecer de ser humana. Não quis escutar o canto xamânico, Ábrete Corazòn, escrito por Rosa Giove, curandeira da Amazônia. Parecia indiferente à mensagem contida na bela canção: “para chegar a Deus, há de aprender a ser humano”. A humanidade se inclinava (e pode assim, inercialmente, continuar a inclinar-se) a desumanizar-se cada vez mais pelo uso distorcido da tecnologia digital e da inteligência artificial, a ponto de tentar coibir a expressão livre dos “sentidos”, mediante monitoramento e hipervigilância digital, e de iludir-se com a existência de vida além da Natureza. Em tempos anteriores à pandemia, já era forte o desdém pela potencialidade infinita da vida e da inteligência como condição de ser humano, com capacidade de “entreler”: de compreender, discernir e fazer escolhas conscientes.

A pandemia de Covid-19, nova máscara de Pandora, traz à tona os conflitos mais recônditos e escondidos da existência do ser humano. Obriga-nos a voltar para casa. Para a casa interior; para o lar onde habitamos; para a Mãe Terra, nossa casa comum, e para nosso lar cósmico. Mostra-nos os caminhos de volta às raízes ancestrais e à vida em comunidade. Prenuncia o triunfo da fraternidade, da cooperação sobre o egoísmo e a competitividade. Traz de volta à pauta temas como a necessidade do Estado, conjugada aos limites de sua soberania e à organização social em comunidade. Revitaliza utopias rumo à conformação de uma economia solidária e a uma declaração dos direitos da Mãe Terra, Pachamama, dos direitos da Natureza. Coloca-nos diante de encruzilhadas que não queremos ver, como, por exemplo, entre o eu e o outro, entre o nacionalismo e a globalização, até o ponto de desvelar o conflito subjacente aos conflitos: a escolha entre Eros e Tânatos, entre a vida e a morte. Esse conflito se torna mais evidente no falso dilema entre a economia e a vida e no drama da escolha de Sofia, vivido por profissionais de saúde, compelidos a selecionar qual paciente receberá os cuidados médicos, insuficientes para todos: um leito de UTI torna-se mundialmente objeto de cobiça prioritário dos enfermos.

Com o desvelamento dos conflitos soterrados, o coronamundo, caixa de Pandora, repaginada, traz também consigo a esperança, que clama para soltar-se livremente... Esperança de que, no futuro, cada ser e a humanidade possam despertar do véu da ilusão, que nos mascara de zumbis. Quiçá possamos, no presente pandêmico, libertar-nos do mundo de vários confinamentos em que havíamos escolhido viver antes da pandemia e confiar em trilhar novos caminhos mais humanos. O isolamento social estampa os confins desse mundo criado por nós mesmos. Realça rupturas profundas e mostra a possibilidade de um reset nos estilos de vida e de cocriação de um novo mundo, onde todos os seres possamos viver em harmonia. Um mundo pós-pandemia onde os conflitos desencobertos por ela possam ser superados pela humanidade, em que cada ser possa alcançar a vida em plenitude e todos os seres, humanos e não humanos, sejam sujeitos de direito. A pandemia do novo coronavírus, ao provocar uma freada brusca no mundo, permite a muitas pessoas firmá-la como marco zero para uma vida em harmonia com a Natureza, tal qual defendida pelo programa Harmony with Nature, das Nações Unidas (www.harmonywithnatureun.org). A harmonia presente, esquecida e despercebida nos atos simples e frugais, lembrados por Ana Miranda, de “fabricar vassouras, pianos, abrir cacimbas em aldeias longínquas, limpar as águas do riacho Pajeú”. Redirecionar, com confiança, o olhar do coronavírus para a “harmonia” como a estrela guia da humanidade pode ser o primeiro passo para fazermos algo por ela e pela vida. Descortinam-se, no horizonte, caminhos de subida da pandemia à harmonia...

PARTE 1  A volta para a casa e o eterno retorno do tempo

1. De volta para a casa interior

O corpo físico e a casa duplamente tomada

Antes de partir senti pena, fechei bem a porta da entrada e joguei a chave no ralo da calçada. Não fosse algum pobre-diabo ter a ideia de roubar e entrar na casa, a essa hora e com a casa tomada.

Júlio Cortázar,

A casa tomada.

No dia 11 de março de 2020, Tedros Adhanom, diretor-geral da Organização Mundial de Saúde (OMS), anunciou a pandemia de Covid-19, doença causada pelo novo coronavírus (Sars-Cov-2). A preocupação maior residia no alto grau de contaminação. O novo coronavírus é um patógeno de alto contágio: espalha-se pelo ar, segundo estudos do Imperial College, do Reino Unido, e tem potencialidade de atingir, independentemente das fictícias fronteiras físicas, sociais ou políticas, 80% (oitenta por cento) das pessoas em todas as nações.[1] Ostenta taxa de mortalidade maior entre os idosos e os enfermos crônicos. ,[2] Mata por falta de ar. Lembra-nos que é primeiro pelo alento que nos ligamos à atmosfera da Mãe Terra e ao cosmos e que destes dependemos. Retira o alento e a vida de muitos. Atua, como a vida mesma, pelo modo absurdo... Absurdíssimo! Contamina pelas vias respiratórias. A principal forma de contágio do novo coronavírus é o contato com uma pessoa infectada, que transmite o vírus por meio de tosse e espirros. Segundo dados da Organização Mundial de Saúde (OMS), em 10  de junho de 2020, foram confirmados no mundo 7.145.539 (105.621 novos em relação ao dia anterior), 408.025 mortes (3.629 novas em relação ao dia anterior).[3]

Em abril de 2020, quatro meses após a primeira notificação da doença, que se deu em dezembro de 2019, na cidade chinesa de Wuhan, o novo coronavírus já havia tomado quase a totalidade dos países do mundo, presente em pelo menos 170 (cento e setenta) deles.[4]

Com voracidade similar àquela com a qual toma o corpo físico infectado, a pandemia toma o corpo da humanidade, como ser coletivo. O corpo físico é duplamente tomado: o corpo de cada pessoa humana e o corpo da humanidade.

Aos poucos, os cientistas e os profissionais de saúde em todo o mundo vêm descobrindo e aprendendo como lidar com os pacientes de Covid-19, enquanto a maior parte dos líderes dos organismos internacionais e dos Estados nacionais, no intento hercúleo de salvar vidas, enfrenta o desafio de fazer escolhas para garantir maior nível de eficiência de políticas sanitárias.

A doença do coronavírus, Covid-19, é uma doença infecciosa causada por um novo vírus, o novo coronavírus. Ele causa problemas respiratórios semelhantes à gripe e sintomas como tosse, febre e, em casos mais graves, dificuldade para respirar.

A maior parte dos líderes do mundo decide ouvir a comunidade científica e, à semelhança do enigmático personagem de Júlio Cortazar, no conto “A casa tomada”, escolhe “fechar bem a porta da entrada”.

Para evitar que o corpo, a casa do espírito de cada pessoa, fosse tomado pelo novo vírus e impedir maior avanço da pandemia, adotam-se, em todo o planeta, medidas, forçadas ou voluntárias, de restrição de liberdade: do distanciamento ao isolamento social, ou, nos casos mais graves, decreta-se o lockdown, política “com alto custo de curto prazo”, segundo o economista Jeffrey Sachs, pois, “a vida cotidiana e a economia são colocadas em espera”,[5] e, durante sua vigência, “rendimentos, empregos, receitas fiscais e empresas podem entrar em colapso”.[6]

A experiência exitosa da cidade chinesa de Wuhan, primeiro lugar do mundo a recolher-se para evitar a disseminação do novo coronavírus, influenciou a tomada de decisão em muitos lugares do mundo. Os países renitentes ou retardatários em adotar essas medidas ocupavam, no dia 10 de junho 2020, os cinco primeiros lugares no mapa de notificações de infecção pelo coronavírus, atualizado em tempo real pela universidade norte-americana Johns Hopkins: Estados Unidos, Brasil, Rússia, Reino Unido e Índia.[7] Alguns deles, em algum momento, foram ou são o epicentro da pandemia em suas regiões: Estados Unidos, hoje e desde o início da pandemia, na América do Norte; Reino Unido revezou com Espanha e Itália o posto na Europa; Rússia ora o ocupa, na Eurásia; e, na América Latina, o Brasil sempre o manteve; e a situação, a partir de junho, se agrava na Índia.[8]   

Em países do leste asiático, como Coréia do Sul e Singapura, os quais, por razões culturais, históricas ou políticas, foram mais rápidos na adoção dessas medidas sanitárias, entre outras mais, como lavar as mãos, aplicar testes e monitorar os infectados, mantiveram-se índices de infecção bem menores em relação àqueles dos EUA e dos países da Europa Ocidental. Muito provavelmente porque, após os impactos do surto de Sars em 2003, implementaram projetos de sistemas de saúde mais eficazes. Impressionam os números comparativamente baixos do continente africano, o segundo mais populoso do mundo, com 1,2 bilhões de habitantes, com registro, até 8 de maio, de pouco mais de 2 mil óbitos,[9] e, até 10 de junho de 2020, 3.493 mortes (141 novas em relação ao dia anterior).[10] Na Índia, segundo país mais populoso do mundo, adotaram-se as medidas restritivas de liberdade mais rígidas, e registrou-se, em abril de 2020, que as taxas de mortalidade nas principais cidades indianas, inexplicavelmente, são mais baixas em comparação aos epicentros globais de novo coronavírus.[11] No dia 10 de junho de 2020, segundo dados da OMS, na Índia, registraram-se 276.583 casos confirmados e 7.745 mortes por Covid-19.[12]

No começo de abril de 2020, segundo dados da agência de notícias France Presse, mais da metade da população mundial (52%), hoje estimada pelas Nações Unidas em 7,79 bilhões de pessoas, encontrava-se em quarentena. Mais de 4 bilhões de pessoas, de modo forçado ou incentivado, encontravam-se em isolamento social para combater a propagação do novo coronavírus.[13]

A ameaça de o corpo físico ser invadido e destruído pelo vírus, quando a maioria dos Estados nacionais não garante o tratamento de saúde mínimo exigido, o confinamento em casa, as cidades esvaziadas e marcadas pelo policiamento real ou virtual do cumprimento das necessárias políticas sanitárias restritivas das liberdades e o desafio de recondicionar os hábitos cotidianos, em muitos lugares, compõem um cenário que, para alguns, ressoa apocalíptico ou mais parece uma casa mal-assombrada, difícil de suportar.

A casa mal-assombrada e

o eterno retorno do tempo

O tempo presente e o tempo passado
Estão ambos talvez presentes no tempo futuro.

E o tempo futuro contido no tempo passado
Se todo o tempo é eternamente presente (...)

O gênero humano não pode suportar muita

realidade. O tempo passado e o tempo futuro
O que podia ter sido e o que foi
Tendem para um fim, que é sempre presente.

T. S. Eliot

No começo de maio de 2020, alguns países começaram a suspender paulatinamente a custosa, porém imprescindível, política de lockdown. Mesmo assim, a permanência ou a memória ainda recente e vívida do surpreendente cenário da quarentena de mais da metade do mundo, freado bruscamente, suscitaram o medo de que a chave da própria casa fosse definitivamente “jogada no ralo da calçada”.

China e Coreia do Sul são exemplos de países onde, em maio de 2020, começou uma segunda onda de disseminação da Covid-19, após a reabertura das atividades comerciais, e ali se intensificaram a vigilância e o controle digital das pessoas. Teme-se que seja perpetuada, lá e alhures, a incorporação da vida compulsória de recolhimento por razões sanitárias.

Paradoxalmente, o confinamento em casa, compulsório ou não, criou e ainda cria, para alguns de nós, condições, inclusive a de ter tempo livre, para percorrermos um caminho de volta à casa interior. Um tempo propício à eclosão de sentimentos conflitantes e a reflexões. Surpreendidos, de um lado, pela clareza cruel da realidade de ameaça à saúde e à vida e, de outro, pela incerteza quanto ao futuro, para que a própria casa não se torne uma casa mal-assombrada, psicólogos, psiquiatras, terapeutas, sábios são acionados para cuidar da saúde mental. São convocados a auxiliar a travessia dolorosa do medo e dos demais espectros de sentimentos aflorados nos seres humanos durante esse período de pandemia. É como se cada ser humano, cada indivíduo fosse desafiado a rearrumar sua casa interior; a arrostar seus conflitos internos ou externos, a enfrentar seus problemas, reais ou imaginários; a espantar seus fantasmas, a rever suas crenças, para, finalmente, durante e quiçá após a pandemia, reorganizar os hábitos quotidianos.

Christian Dunker explica que ela (a peste) “fala da transmissão real de um vírus de corpo para corpo, da passagem simbólica da cultura entre nativos e estrangeiros, mas também da mistura imaginária entre o bem e o mal dentro de nós”.[14] Para Christian Dunker, “a doença é o pretexto ideal para ativar preconceitos, invocar fantasmas e revitalizar complexos infantis. É como se diante da possibilidade da morte, nos víssemos diante da inadmissível falta de sentido da vida e contra isso respondêssemos com nossas crenças inconscientes”.[15]

De repente, não foi mais necessário sair em busca do tempo perdido, tão reivindicado na arte e na vida. O tempo se faz presente em nossas vidas em excesso. O tempo de sobra nos compele a ver que, com ele, se esvaía também de nossas mãos a vida em si mesma, em troca de outros excessos e exageros, aqueles de trabalho, de consumo, de viagens, em suma, de desejos insaciáveis e sem fim.

Com o eterno retorno ao tempo presente, em função do alerta de sobrevivência, volvem possibilidades de desfrute e deleite da vida com sentidos, consciência e afetos. O deleite no preparar a própria refeição, no escolher com o que nutrir o corpo, no fazer refeições em família ou com amigos. Durante a quarentena, para muitos, essas possibilidades se reduzem, com o cerceamento do espaço físico. A falta do carinho e do afeto, quando se aceita a impermanência, pode ser um atalho para o desapego a tantos excessos que começam a desmoronar na frente de cada um de nós.

Em retiro, nos recintos de nossos lares, podemos nos libertar do tempo que nos havia sido surrupiado para afazeres, o qual, porque não nos cabia mais escolher como dele dispor, aprisionava nosso ser... Pouco se fala sobre essa perda de liberdade anteriormente consumada nem sobre a atual possibilidade de recuperação dessa liberdade originária...

Felizmente, o recolhimento, durante a pandemia, nos permite viver o tempo de reconciliação consigo próprio, com os afetos, com nossa “humanidade” e com o tempo presente.

Segundo adverte o líder indígena Ailton Krenak, “se essa tragédia serve para alguma coisa é mostrar quem nós somos. É para nós refletirmos e prestar atenção ao sentido do que venha mesmo ser humano. [...] Estamos em suspensão. Vamos ver o que vai acontecer”.[16]

Essa suspensão da humanidade e o recolhimento de muitos podem render bons frutos... Com a pandemia de Covid-19, tornaram-se expostas as três grandes rupturas da modernidade, diagnosticas pelo filósofo cubano, Raúl Fornet-Betancourt: a rotura com a Mãe Terra, o rompimento com o cosmos, com a espiritualidade, e a fratura entre o ser humano e a comunidade... Uma vez expostas essas fraturas, oxalá avancemos na busca de sua cura.

A despeito do intento de não romper com a modernidade, com o advento da Ecologia Profunda, a partir da qual se admitiram valores intrínsecos da Natureza, já se iniciara a restauração daquelas fraturas. Com a filosofia ecológica, reabriram-se os caminhos para as conexões, perdidas durante a modernidade ocidental europeia, do ser humano com a Natureza e daquelas entre o ser humano e “o infinito, a transcendência e o sagrado” e, por consequência, entre ele e a comunidade humana. Conforme diz Raúl Fornet-Betancourt, somos legatários “da falsa pré-compreensão da Natureza como um âmbito de realidade ao qual o homem não pertence, ou dito sob outra perspectiva, de uma falsa compreensão do homem como sujeito desvinculado da ordem natural, o que se reflete em uma separação entre homem e natureza e/ou entre natureza e sociedade e bloqueia uma compreensão integral da realidade”.[17] 

O reencontro com a própria essência, nos recintos dos lares, pode servir para fortalecer a fé e a reconciliação com a dimensão espiritual do ser humano. O tempo dentro de casa pode ser dedicado à contemplação da Natureza omnipresente; ao cuidado com as pessoas e com os demais seres vivos; à solidariedade para com os mais vulneráveis; e também à prece, à oração, à meditação. Que lavemos as mãos, mas também limpemos as impurezas das mentes e dos corações... Que higienizemos os maus pensamentos e as emoções negativas que pairam como nuvens pesadas sobre nós...

O que virá pela frente? Não sabemos. Qual será o futuro? Tampouco. Rigorosamente, nunca o soubemos....Desfazem-se as ilusões. Deparamo-nos com a imprevisibilidade. Com a falta de controle. Reencontramos os mistérios...

Paradoxalmente, de mãos dadas com o mistério da súbita pandemia que parou o mundo, a verdade aparece brutalmente nua e crua diante de todos nós: fome, desigualdade, egoísmo, doenças, do corpo e da alma, das pessoas e das sociedades, e enfermidades da Mãe Terra saltam diante de nossos olhos assustados...

“O gênero humano não pode suportar muita realidade”,[18] já dizia T.S. Eliot. “O tempo passado e o tempo futuro. O que podia ter sido e o que foi tendem para um fim, que é sempre presente".[19]

2. O regresso ao lar. Lar doce lar?

Com seus olhos estáticos na cumeeira a casa olha o homem. A intervalos lhe estremecem os ouvidos, de paredes sensíveis, discernentes: agora é amor, agora é injúria, punhos contra a parede, pânico. Comove Deus a casa que o homem fez para morar. Deus que também tem os olhos na cumeeira do mundo. Pede piedade a casa por seu dono e suas fantasias de felicidade. Sofre a que parece impassível. É viva a casa e fala.

Adélia Prado,

Domus. “Oráculos de Maio”.

Uma ocasião, meu pai pintou a casa toda de alaranjado brilhante. Por muito tempo moramos numa casa, como ele mesmo dizia, constantemente amanhecendo.

Adélia Prado,

Bagagem.

Em abril de 2020, nosso presente, quase metade da população do mundo regressou para casa e dali não pôde sair por determinado período. Ficou em quarentena devido à pandemia da Covid-19. Compelidos ao isolamento social, voltamos para nosso canto do mundo, para nosso primeiro universo, para nosso verdadeiro cosmos. A casa, como a poetiza o filósofo Gaston Bachelard, “é o nosso canto do mundo. Ela é, como se diz amiúde, o nosso primeiro universo. É um verdadeiro cosmos. Um cosmos em toda a acepção do termo”.[20]

Durante a quarenta, suspensas as viagens, tornou-se quase impossível continuar a viver como se o mundo fosse a extensão da própria casa. O mundo se reduziu ao lar. Lar nem sempre doce. Com a convivência forçada, eclodiram conflitos de relacionamento dos casais, entre pais e filhos e com os mais idosos. Em alguns casos, esses conflitos foram agravados pelo trabalho em casa. Noutros, mais drásticos, acirrados pelo desemprego.

O caos do mundo pré-pandêmico vem à tona, a esbravejar por organização, para que o lar se torne “um verdadeiro cosmos”. Para que venha a ser espelho da harmonia do universo, cosmos “em toda a acepção do termo”, um espaço ordenado de acordo com suas próprias leis e regularidades.

Em muitas moradas, faltou luz. Faltou a luz do amanhecer. Sem leis nem regularidades próprias, a violência toma conta da casa. Com a pandemia, não dá mais para suportar nem para esconder a violência doméstica e familiar contra as mulheres. Os índices de violência dispararam. Os de divórcio também. Pais e mães começam a notar como estavam transferindo totalmente para as escolas a educação dos filhos e das filhas. Os mais velhos, os avós e as avós, começaram a sentir-se desamparados e abandonados. Os familiares começaram a descobrir que não sabiam mais como conviver entre si.  Com o surto do novo coronavírus, não deu mais para adiar o encontro com a própria solidão.

Durante o antropocentrismo idólatra, criticado bem antes dos tempos pandêmicos da Covid-19 pelo filósofo cubano Raul Fornet-Betancourt, as três solidões por ele apontadas, derivadas das rupturas do ser humano, com a Natureza, com o cosmos e com a comunidade, descortinam-se na solidão de dentro do domus, fruto da ruptura com o microcosmo, que é o lar, a casa de morada. É dentro dela que há o encontro com as três solidões. Quarenta, sessenta, quiçá cem dias de solidão abalam a casa. Dos que vivem sem ninguém e, mais ainda, dos que vivem, por causa da fratura do diálogo, a solidão em família.

“A solidão”, como canta Alceu Valença, “irmã das horas, prima do tempo, faz nossos relógios caminharem lentos”.[21] A lentidão dos relógios, para os que estão na contingência de conviver mais em casas fechadas, pode facilitar a cura dessas solidões, pode favorecer a reabertura do diálogo, pode induzir à prática do cuidado recíproco. Em tempos de novo coronavírus, o amor bate à porta da casa e pede guarida. Enfim, a solidão, por insuportável, pode transmutar-se em empatia e favorecer a reordenação da casa, com a lei e a restauração das ordens do amor. Segundo o filósofo alemão Bert Hellinger, criador de uma nova abordagem de psicoterapia sistêmica, para que o amor dê certo, é preciso que exista alguma outra coisa ao lado dele. É necessário que haja o conhecimento e “o reconhecimento de uma ordem oculta do amor”.[22] Bert Hellinger, em seu guia para o trabalho com constelações familiares, destaca como uma das três ordens do amor o equilíbrio na troca, ao lado da ordem de precedência dos que chegaram primeiro e do pertencimento.

Os que moram só, “amurados”, como diria Rimbaud, para escapar “do olhar aprisionado entre suas quatro paredes de pedra”, em sua fuga da solidão, refugiam-se no cenário virtual etéreo. Como, por exemplo, na reunião sazonal de artistas de todo o mundo, músicos, poetas, pintores e outros mais, do movimento “Teatro de Solidão solidária”.[23] Naquele espaço virtual, movidos pela aspiração comum de um próximo encontro presencial, intercambiam suas experiências, sucessos e dores, sublimados em arte.

No mundo real, são muitos os que são obrigados a conviver em casa sem diálogo, sem cuidado, sem amor. Com isso, a violência encontra abrigo ao lado deles. Como no poema Domus de Adélia Prado, “agora é amor, agora é injúria, punhos contra a parede, pânico. Comove Deus a casa que o homem fez para morar“.[24]

Ao atentar que “para muitas mulheres e meninas, a ameaça parece maior onde deveriam estar mais seguras: em suas próprias casas”,[25] o secretário-geral das Nações Unidas, António Guterrez, lançou, durante a pandemia, um apelo global contra o aumento da violência doméstica e familiar contra mulheres e meninas.

Nos cenários virtuais, mulheres de vários países se encontram em busca de amparo e cuidado recíproco. A tela fria do computador não impediu a sensação de mal estar  no círculo virtual de mulheres latino-americanas de que faço parte. O cansaço da alma ferida, selado na face e transbordante no depoimento de uma Maria, moradora da cidade mexicana Juarez, primeiro lugar no mundo em violência contra as mulheres. Sua dor derramou-se em lágrimas contidas de uma vida tão acinzentada quanto suas esmaecidas cãs, desgastadas pelas agressões do companheiro ao longo do tempo.             

Outro efeito indesejável da restrição à liberdade de sair de casa é o fechamento das escolas, em virtude do qual 87% de todos os alunos do mundo, mais de um bilhão e meio de pessoas, em 165 países do mundo, não podiam, em abril de 2020, ir às aulas.[26]

A Coalizão Global pela Educação publicou, em abril de 2020, artigo na revista Time, subscrito por Angelina Jolie, enviada especial da Agência da ONU para Refugiados (ACNUR), e Audrey Azoulay, diretora-geral da Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (Unesco), por meio do qual se chama a atenção para a oportunidade, diante da situação, de repensar a educação do futuro. Muitos problemas surgem com a permanência das crianças em casa sem aulas. Com as escolas fechadas, desestabilizou-se a vida atual e o futuro de muitas crianças. Preocupadas com essa desestabilização, as autoras ressaltam que

[...] educação é muito mais do que apenas aprendizado em sala de aula. Para milhões de crianças e jovens, escolas são uma oportunidade de salvação e também um abrigo. Salas de aula oferecem proteção – ou pelo menos o adiamento – da violência, exploração e outras circunstâncias difíceis.[27]

Destacam que, em vários países, inclusive nos Estados Unidos, milhões de crianças ”dependem da escola para ter uma refeição quente que as tire da fome”.[28]

Os pais, divididos no dia a dia entre os cuidados de higiene e de saúde, o medo de contrair o vírus e de morrer de Covid-19, as tarefas domésticas, a preocupação com o futuro, a incerteza da economia e o teletrabalho feito em casa, nem sempre dispõem de tempo para educar os filhos, e, quando o têm, aparece a dificuldade de serem professores. Sintoma dessa realidade é a mensagem, viralizada nas redes virtuais, de uma criança a revelar ser “a escola o serviço que mais faz falta para a família” durante a pandemia, “porque é muito difícil ser aluno da mamãe.”

Essa dificuldade aumenta, quando a casa, além de servir como lugar da escola, também se torna o lugar de trabalho. Considera-se, nada obstante, o teletrabalho uma das tendências do mundo pós-pandemia. O home office já era uma realidade para muita gente. A expectativa é que vá crescer ainda mais essa modalidade de trabalho. Durante a pandemia e por causa dela, empresas de diferentes portes começam a organizar-se para adotá-la.[29]

Sem tempo nem espaço para o cuidado recíproco de familiares queridos, os corações dos avós, dos pais, dos amigos, dos amantes doem de verdade, pela falta de companhia, de convivência e de contato uns com os outros... Não nascemos para a solidão...

Os idosos são os mais vulneráveis à enfermidade. Mesmo assim, há casos de idosos abandonados pela família em abrigos. Quando permanecem em suas casas, longe da família, ressentem-se da falta de convívio com os netos e com os filhos. As gerações mais velhas, nossos avós e nossos pais, os idosos são alvos preferenciais da Covid-19. No mundo, a maioria das vítimas de Covid-19 tinha mais de 60 anos; a taxa de mortalidade é mais alta acima dos 80 anos.[30]

Ainda há tempo, neste momento de pandemia, de redobrar o cuidado com os anciãos, nossos sábios que trazem para o presente uma ponte entre o passado e o futuro consequente. Pode ser que muitos moços se arrependam, talvez tardiamente e em vão, do descuido de seus antepassados vivos.

Os mais velhos atuam como guardiões da memória, lembrando-nos do que aconteceu no passado para que possamos nos prevenir da repetição dos mesmos desacertos no futuro.

É a sabedoria deles, a dos mais velhos, sábios como o pai de Adélia Prado, que pinta “a casa toda de alaranjado brilhante”,[31] para que se possa morar por muito tempo numa casa “constantemente amanhecendo”,[32] onde todos possam amar e cuidar-se em reciprocidade.

3. A volta à Casa Comum.

A Mãe Terra respira.

El poema está en la Naturaleza, madre de senos próvidos, esposa que jamás desama, oráculo que siempre responde, poeta de mil lenguas, maga que hace entender lo que no dice, consoladora que fortifica y embalsa.

José Martí,

El poema de Niágara.

Os sábios estão lendo a mensagem enviada pela Mãe Terra, por meio de seu filho caçula, o novo coronavírus. Entre eles, pensadores e poetas, como o cubano, José Martí, veem a Natureza como “oráculo que siempre responde”.[33]

O filósofo brasileiro Leonard Boff entrevê na pandemia do novo coronavírus um ultimato para mudarmos nossa relação com a Terra para uma relação de mais cuidado e de mais amor. Para ele,

ou nós mudamos a relação com a Terra, com mais cuidado, mais amor e respeitando mais os limites da própria Natureza, que tudo nos dá para suportar e levarmos avante a nossa vida, ou nós podemos ir ao encontro da barbárie, podemos ir ao encontro de uma situação dramática para o futuro da vida e o futuro da própria terra viva.[34] (grifo do autor).

A compreensão escatológica da pandemia também parece forte nas reflexões do pensador indígena Ailton Krenak. Ele já vinha advertindo a humanidade quanto à iminência de chegada dos últimos dias, com a instigante mensagem do livro Ideias para adiar o fim do Mundo. Podemos estar em tempos de ultimatos, no campo de algumas últimas coisas, testemunhando últimos suspiros. Há ainda tempo, contudo, para adiar o fim do mundo. O último suspiro que se anuncia não é o da vida. Ao revés, pode anunciar o renascimento de um novo mundo, de uma nova vida em harmonia. Ao interpretar a pandemia da Covid-19, no livro O amanhã não está à venda, Krenak esclarece não ser um pregador do apocalipse. Embora não tenha certeza “se no ano que vem tudo vai continuar a acontecer como se nada tivesse mudado”[35] e não saiba se “vamos sair dessa experiência da mesma maneira que entramos”,[36] torce para que não e tenta “compartilhar a mensagem que outro mundo é possível”,[37] no lugar da “abstração civilizatória que suprime a diversidade, nega a pluralidade das formas de vida, de existência e de hábitos”.[38] Para Ailton Krenak, “o que estamos vivendo pode ser a obra de uma mãe amorosa que decidiu fazer o filho calar a boca pelo menos por um instante”. Não porque não goste dele, mas por querer lhe ensinar alguma coisa. ‘Filho, silêncio’”.[39] A Terra, diz Krenak, “é tão maravilhosa que está dando à humanidade uma ordem de silêncio”[40], que, para ele, “é também o significado do recolhimento”.[41]

Para o filósofo Enrique Dussel, hoje, a Madre Natureza (metáfora por ele agora considerada adequada e certa) rebelou-se e deu um xeque-mate em sua filha, a humanidade, por meio de um insignificante componente da Natureza, da qual também é parte o ser humano e da qual comparte a realidade com o vírus. Segundo Enrique Dussel, “é a Natureza a que hoje nos interpela: — Ou me respeitas ou te aniquilo. Manifesta-se como signo final da modernidade e como anúncio de uma nova Idade do Mundo, posterior a esta civilização soberba moderna que se tornou suicida”.[42]

Pode ser que, a partir da crise causada pelo novo coronavírus, opere-se, de fato, o giro para a pós-modernidade. Quem sabe ela nos obrigue a mudar as lentes, já ofuscadas e enevoadas, da percepção da vida e da realidade e nos encoraje a recriar o mundo. A pandemia da Covid-19 parece uma revolução mundial. De fato, não é. Chega, no entanto, abruptamente, como se o fora. Concita o ser humano e a humanidade a revolucionarem-se. Exigem-se súbitas e profundas mudanças dos processos psicológicos, sociais, ecológicos, políticos, econômicos e espirituais.

Conforme elucida Slavoj Žižek, “a epidemia de coronavírus em si não é claramente apenas um fenômeno biológico que afetou os seres humanos”.[43] Diz Slavoj Žižek que, para entender a propagação da Covid-19, “deve-se incluir a cultura humana (hábitos alimentares), a economia e o comércio global, a ampla rede de relações internacionais, os mecanismos ideológicos de medo e pânico”.[44] Para compreender adequadamente o elo entre esses fenômenos e esses mecanismos ideológicos, Slavoj Žižek divisa o horizonte apontado por Bruno Latour e elege o caminho que ele mostrou da “assemblage”.

A “assemblage”, segundo Bruno Latour, significa dar

[...] um passo adiante em direção a uma espécie de ontologia plana e conceber como esses diferentes níveis podem interagir em um mesmo nível ontológico: os vírus como agentes são mediados por nossas atividades produtivas, por nossos gostos culturais, por nosso comércio social.[45]

Com base no pensamento de Bruno Latour, diz Slavoj Žižek que

[...] não basta introduzir aqui a noção de diferentes estratos ontológicos (como corpos, somos organismos que hospedam bactérias e vírus; como produtores, mudamos coletivamente a natureza ao nosso redor; como seres políticos, organizamos nossa vida social e nos envolvemos nas lutas nele; como seres espirituais, realizamos a realização na ciência, arte e religião; etc.).[46]

“Para enfrentar a crise ecológica iminente”,[47] assinala Slavoj Žižek ser necessária

[...] uma mudança filosófica radical, muito mais radical do que a usual platitude de enfatizar como nós, seres humanos, fazemos parte da natureza, uma das espécies naturais da Terra [...] O desafio é descrever essa interação complexa em sua textura detalhada: o coronavírus não é uma exceção ou uma intrusão perturbadora, é uma versão específica do vírus que estava operando do limiar de nossa percepção por décadas, vírus e bactérias estão sempre presentes.[48]

Slavoj Žižek antevê que, na crise ecológica, a situação seja tragicamente revertida, pois quem atua como vírus, neste caso, é a humanidade. Para o filósofo esloveno, “o patógeno cuja terrível virulência mudou as condições de vida de todos os habitantes do planeta não é o vírus, é a humanidade!”.[49]

Se não escutarmos a mensagem da Mãe Natureza, se não reassumirmos nossa condição verdadeiramente humana, de filhos e filhas da Mãe Terra, em relação de interdependência recíproca e solidária com outros seres vivos, se continuarmos a responder mais aos apelos destrutivos da Morte do que aos belos encantos da vida, corremos o risco de nos tornarmos o vírus mortal destrutivo do planeta Terra. Sem mais possibilidade de volta ou de cura.

A pandemia de Covid-19 nos mostra a necessidade imperiosa de trilhar o caminho de volta à nossa casa comum, à nossa Mãe Terra... Rememora os imperativos de reconciliação com a Mãe Natureza e de uma vida em harmonia, como condição mesma de sobrevivência da humanidade. Clama pela cura da ruptura entre o ser humano e a Pachamama!

A mensagem é direta e clara. A doença provoca a falta de ar. Corta o alento, vínculo do ser humano com a vida. É-nos dada mais uma oportunidade, quiçá uma das últimas, de sanar a fratura com a Natureza.

Como nos distanciamos da Mãe Natureza! Por falta de tempo, ou agora em função de medidas sanitárias restritivas de liberdade durante a pandemia, ou, antes dela, por diversos outros motivos, já não pisávamos com os pés descalços nas areias das praias. Tampouco mergulhávamos nos rios nem nos mares de tão poluídos que estavam e ainda estão. Quase não íamos aos parques. Florestas, sequer as conhecemos. Não respeitamos os animais domésticos. Muito menos os selvagens. Criamos desarmonia com a Natureza. Isso gera vírus. Os vírus ameaçam nossa vida, tirando-nos o ar...

As narrativas dos cientistas divergem quanto às hipóteses da origem do novo coronavírus. Para alguns, o vírus teria resultado do convívio entre uma espécie de morcego (Horseshoe bat) das florestas chinesas e os seres humanos no grande mercado de animais vivos de Wuhan. Para outros, um animal chamado pangolim, muito apreciado pelos chineses, poderia ter sido o hospedeiro intermediário do vírus entre o morcego e o humano. Há os que não aceitam nenhuma dessas hipóteses da origem natural do novo coronavírus, já afirmada, em 1 de maio de 2020, pela Organização Mundial de Saúde,[50] e conjecturam que ele teria escapado de experimentos de laboratório, ou na China, ou nos Estados Unidos.

Os povos Huni Kuin da floresta amazônica, segundo Els Lagrou, professora titular de antropologia da UFRJ, tão logo souberam da quarentena, sem que ainda tivessem conhecimento do vírus, falaram que se tratava do Nisun, da vingança do povo morcego. De acordo com a filosofia ameríndia dos Huni Kuin, os morcegos são seres que possuem yuxin, o poder de transformar a forma e, por isso, eles não os comem. Conforme explica a professora Els Lagrou, “as regras de dieta e de negociação em torno da caça apontam para um saber acumulado, por parte dos povos da floresta, do potencial patogênico dos animais. Estes possuem seus próprios hábitos e habitats que precisam ser respeitados se quiserem que a caça não se vire contra o caçador”.[51]

Ainda que o fato de comermos morcegos ou pangolins possa não vir a confirmar-se como a causa imediata da pandemia de Covid-19, entrevê-se, conforme saberes tradicionais que preservam ontologias relacionais, como os dos povos Huni Kuin da floresta amazônica, um nexo de causalidade entre pandemias e a crescente desarmonia entre o ser humano e os demais seres da Natureza. A professora brasileira Márcia Castro, do Departamento de Saúde Global e População da Universidade de Harvard, desenvolve pesquisas para provar, com dados de satélite e cálculos matemáticos, a ligação causal das doenças transmitidas por mosquitos na Amazônia com fatores ecológicos, como desmatamentos e avanço da atividade humana na floresta.[52]

No campo das artes, Marcello Dantas conta, em seu artigo “Morcegos e Homens”, que, depois de sonhar com o morcego fitando-o de ponta a cabeça, aprendeu a respeitá-lo. Entendeu como o morcego o via e compreendeu que quem estava invertido era ele e, consequentemente, todo o seu mundo. Percebeu que “alguma coisa está fora da ordem e, provavelmente, somos nós.[53] Começou, desde então, a “ver a beleza nos olhos de um morcego”[54] como um “desses ritos simbólicos que precisamos viver”.[55] “Se quisermos voltar a circular livremente pela superfície”,[56] diz ele, “temos que reaprender a respeitar os lugares de todas as espécies que coabitam esse planeta. As espécies, somadas, possuem um arsenal de vírus com capacidade para destruir o planeta muito mais vezes do que todas nossas armas atômicas juntas”.[57]

Agora, encantoados por um vírus submicroscópico, queremos mais do que nunca nos reconectar com a Mãe Terra por meio do ar. Queremos sanar essa fratura entre o ser humano e a Natureza. Queremos respirar! E o ser humano volta para casa... Volta “à força” para o seu lar... Volverá também para nossa casa comum, nossa Mãe Terra? Queremos, realmente, voltar para o colo de Pachamama? Aprenderemos com a crise da Covid-19, a ponto de estancarmos a crise ecológica? Aprenderemos a lição de revalorizar nossa Mãe Terra, de reconciliar-nos com os demais seres da Natureza, de revalorizar a vida e de viver em harmonia?

“Seremos capazes”,[58] como pergunta Leonardo Boff, “de captar o sinal que o coronavírus nos está passando ou continuaremos fazendo mais do mesmo, ferindo a Terra e nos autoferindo no afã de enriquecer”?[59]

“A Terra se defende”,[60] conforme adverte o filósofo brasileiro, ao acentuar que a pandemia do coronavírus nos revela que o modo como habitamos a casa comum é nocivo à sua natureza. Em suas palavras:

[...] a lição que nos transmite soa: é imperioso reformatar a nossa forma de viver sobre ela, enquanto planeta vivo. Ela nos está alertando que assim como estamos nos comportando não podemos continuar. Caso contrário a própria Terra irá se livrar de nós, seres excessivamente agressivos e maléficos ao sistema-vida.[61]

Como diz Ailton Krenak, “temos de parar de ser convencidos. Não sabemos se estaremos vivos amanhã [...]”.[62]

Segundo a hipótese de Bruno Latour, é como se a crise sanitária devida à intervenção do vírus pudesse servir como um ensaio geral para a próxima crise, a crise da mudança climática que se aproxima. Nesta, afirma Bruno Latour, “a reorientação das condições de vida será posta como um desafio para todos nós, assim como todos os detalhes da existência cotidiana, que teremos que aprender a resolver cuidadosamente”.[63]

E se, por acaso, em vez de estarmos vivendo um ensaio geral para a crise ecológica, segundo a hipótese de Bruno Latour[64], esta crise desencadeada pela pandemia da Covid-19 fosse antes uma oportunidade do que um ensaio, para prevenir a crise ecológica mediante a criação de um novo mundo de prevalência da vida, da solidariedade e da harmonia? Se, por acaso, do casulo, no recolhimento em nossa casa interior, com o regresso ao Lar, de volta à nossa Mãe Terra, transmutar-se o mundo caótico, conflituoso, acelerado e suicida de antes em um novo mundo pleno de vida em harmonia?

É o que parece tentar prevenir Sua Santidade, Dalai Lama, ao exaltar o valor da compaixão nestes tempos de pandemia:

No meio dessa luta, somos lembrados do valor da compaixão e do apoio mútuo. A atual pandemia global ameaça a todos nós, sem distinções de raça, cultura ou gênero, e nossa resposta deve ser como uma única humanidade, atendendo às necessidades mais essenciais de todas. [...] Nossa mãe terra está nos ensinando uma lição de responsabilidade universal. Este planeta azul é um habitat delicioso. A vida dele é a nossa vida; seu futuro, nosso futuro. De fato, a terra age como uma mãe para todos nós; como filhos dela, somos dependentes dela. Diante dos problemas globais que estamos enfrentando, é importante que todos trabalhemos juntos.[65]

No dia 07 de maio de 2020, em sua mensagem do Festival de Wesak, Dalai Lama reitera a importância da compaixão neste momento de grave crise pela qual o mundo está passando, com ameaça de nossa saúde e sofrimento pela perda de familiares e entes queridos. Segundo o líder budista, “devemos nos concentrar no que nos une como membros de uma família humana”.[66] Para ele, precisamos ajudar-nos uns aos outros com uma mente compassiva, pois é somente se nos unirmos “em um esforço coordenado e global que superaremos os desafios sem precedentes que enfrentamos”.[67]

A mensagem da Mãe Terra de súplica por mais amor, compaixão e solidariedade, transmitida pela pandemia de Covid-19, começa a reverberar luzidia, de leste a oeste, em mão dupla e com sentidos reciprocamente invertidos, em todos os credos. A promoção da “compreensão inter-religiosa”,[68] defendida por Dalai Lama, baseada no “fato de que todas as religiões promovem a felicidade de todas as pessoas”,[69] parece ser uma das principais fontes dessa reverberação.

Sua Santidade, o Papa Francisco, atento à ameaça e à tentação da globalização da indiferença, opõe a elas a civilização do amor com “os necessários anticorpos da justiça, da caridade e da solidariedade”.[70] Para o Sumo Pontífice da Igreja Católica, “uma civilização da esperança: contra a angústia e o medo, a tristeza e o desânimo, a passividade e o cansaço”,[71] a ser construída diariamente sem interrupção e com um esforço concertado de todos.

Para celebrar o 50º ano Internacional da Terra, declarado, a partir de 2009, pelas Nações Unidas de Dia Internacional da Mãe Terra, o Papa Francisco nos conclama a restabelecermos uma relação harmoniosa com a Terra e com o resto da humanidade. Em suas palavras:

Muitas vezes perdemos a visão da harmonia: a harmonia é obra do Espírito Santo. Inclusive na casa comum, na Terra, até no nosso relacionamento com as pessoas, com o próximo, com os mais pobres, como podemos restabelecer esta harmonia? Precisamos de uma nova forma de considerar a nossa casa comum. Atenção, ela não é um depósito de recursos a explorar.[72]

Papa Francisco lembra que os povos originários chamam a essa harmonia “bem-viver”:

A profecia da contemplação é algo que aprendemos sobretudo dos povos originários, os quais nos ensinam que não podemos cuidar da Terra se não a amamos nem a respeitamos. Eles têm esta sabedoria do ‘bem-viver’, não no sentido de passar bem, não: mas de viver em harmonia com a Terra. Eles chamam a esta harmonia ‘bem-viver’.[73]

O Papa Francisco profetiza, neste momento de perigo, uma “conversão humanística e ecológica que termine com a idolatria do dinheiro e coloque a dignidade e a vida no centro”.[74]

Enquanto houver vida, há liberdade para cada ser humano usar a lupa da sabedoria inata de seu coração, aquela “sabedoria que é amassada com o fermento de sentir a dor do outro como sua”,[75] ainda que não sejamos poetas, filósofos, ou mesmo se formos céticos ou ateus. Sim, enquanto houver vida, há liberdade para vermos a Mãe Natureza como oráculo que siempre responde; liberdade para, no silêncio, escutá-la, como poeta de mil lenguas, e liberdade para, feitas as pazes com Pachamama, sentir a ela e a nós como a maga que hace entender lo que no dice, consoladora que fortifica y embalsa.

Até mesmo durante o recolhimento compulsório em casa, podemos voltar à casa comum e, depois, após a pandemia, podemos escolher trilhar o caminho da pandemia à harmonia. Ninguém nem nada pode nos subtrair a liberdade de fazermos escolhas conscientes. Liberdade de escolher o caminho em que se pode viver em harmonia. Liberdade, de, em cada encruzilhada, como seres humanos de coração, realizarmos e ecoarmos a mensagem de mais vida e de mais harmonia transmitidas pelo oráculo que é nossa Mãe Natureza!

4. O retorno ao lar cósmico:

de volta às estrelas

Oh dia, desperta! Os átomos dançam.
Todo o Universo dança graças a eles
As almas dançam possuídas pelo êxtase
Sussurrar-te-ei ao ouvido...

para onde os leva a sua dança

 Todos os átomos no ar e no deserto...

sabes, parecem loucos Cada átomo,

feliz ou triste... está encantado pelo Sol

Não há nada mais a dizer

Nada mais Poema dos átomos.

Rumi In Bab'Aziz,

O Príncipe que contempla a sua alma.

A pandemia de Covid-19 mostrou para as vítimas fatais o caminho de retorno ao lar cósmico e descortinou para os sobreviventes outras vias introspectivas e contemplativas de volta às estrelas, de retorno ao lar cósmico. Praticamente todas as pessoas do mundo, por razões sanitárias, foram forçadas ao recolhimento. Recolhidas em casa, chegam-lhes mais facilmente as reflexões. Abre-se o caminho de volta para a casa interior. Não há como fugir dos conflitos nem dos medos. O encontro com as sombras e os assombros da alma na solidão ou durante convivências indesejadas não podem mais ser adiados.

A crise mundial do novo coronavírus apareceu, abruptamente, como se fosse um raio destruidor de sólidas torres da existência humana. Ninguém dela pode escapar. Fomos obrigados a parar, a desacelerar o ritmo frenético, a abandonar o controle dos compromissos, a refazer os planos e a recriar os estilos de vida.

Desabou a noite escura sobre a alma da humanidade, povoada com momentos de angústia gerada e realçada pela pandemia. Com a angústia existencial, sobressai o ânimo de recompor o vínculo com o espírito que somos, de reconectarmos com a estrela que porventura possamos ter sido um dia e da qual viemos, de regressarmos à casa sideral. Agora, queremos mais do que nunca nos reaproximar da espiritualidade... Encurta-se o caminho entre a angústia e a fé... Aprenderemos a lição de revalorizar a nossa dimensão espiritual e a fé?

O Papa Francisco, herdeiro do nome do Santo de Assis, que nunca perdeu o vínculo com a Natureza nem com o cosmos e que considerava o Sol seu irmão e a Lua sua irmã, perguntou, durante a homilia da Páscoa de 2020, quando concedeu a indulgência Urbi et Orbi na Praça de São Pedro vazia: “Porque sois tão medrosos? Ainda não tendes fé?”[76] Disse Sua Santidade, naquele memorável entardecer chuvoso, transmitido ao vivo para milhões de expectadores:

Nesta tarde, Senhor, a tua Palavra atinge e toca-nos a todos. Neste nosso mundo, que Tu amas mais do que nós, avançamos a toda velocidade, sentindo-nos em tudo fortes e capazes. Na nossa avidez de lucro, deixamo-nos absorver pelas coisas e transtornar pela pressa (Homilia da Benção Urbi et Orbi).[77]

Para alguns, o tempo lento do recolhimento torna-se tempo precioso para fazer a faxina do coração... Estes encontram no coração limpo a chave que abre o caminho de volta às estrelas, de retorno ao lar cósmico e de comunhão com a divindade.

Parece que temos nos esquecido de fazer como os povos andinos: esquecemos de contemplar as estrelas e, com isso, tampouco lembramos de contemplar a própria alma e de alcançar o êxtase com a dança dos átomos e do universo, como o faz Rumi, o poeta oriental embriagado de Deus. “Os átomos dançam. Todo o Universo dança. Graças a eles as almas dançam possuídas pelo êxtase”.

A partir da observação do céu, os amautas andinos conceberam a organização social de ayllu, estrutura em comunidade de “uma casa cósmica”[78], orientada pela noção de ayni, mandamento de reciprocidade. O arquiteto Carlos Milla Villena, conhecido também por Wayra Katari, explica que, para construir uma sociedade à imagem e semelhança da cruz de estrelas da constelação de Órion, o andino observara o céu que inspirou a lei do ayni.[79]

No caso das culturas ameríndias e africanas, comenta Raúl Fornet-Betancourt  que, assim como em múltiplas formas do catolicismo popular latino-americano, transmitem-se até hoje uma cosmovisão e uma concepção do ser humano, segundo suas palavras, “profundamente enraizadas em uma experiência fundamental que se pode caracterizar como Téo-cosmológica”.[80] Na cultura cristã, ele cita como exemplo de uma “forma de filosofia articulada com consciência de que nasce a partir do fundo de uma experiência espiritual”[81] a filosofia de Ignacio Ellacúria. Diferentemente, conforme explica, do caso da cultura secular da ilustração, mediante a qual se oferecem a seus membros, sobretudo, modos racionais de interpretação e trato com a realidade, desterrando da vida e do mundo as dimensões que se consideram “irracionais”.[82] Esclarece que o cristianismo, como cultura de sentido último para o real, segue compartilhando a herança da filosofia grega clássica: a concepção da ciência como uma dimensão específica da cultura. Isto é, da ciência como uma atividade de inteligência do real, integrada na cultura como prática da vida da consciência do ser humano como vivente que pertence a uma ordem de plenitude superior, fixa, estável, eterna: o cosmos, no pensamento grego, ou Deus, no horizonte da cultura cristã.[83]

Agora, queremos mais do que nunca nos reconectar com a espiritualidade... Extinguir o Teoapartheid. Queremos, mais do que nunca, restaurar essa fratura, entre o ser humano e o infinito, fratura essa inaugurada com a modernidade e evidenciada em nossos dias. Estamos sendo forçados por causa da crise ecológica, exposta com a pandemia de Covid-19, a voltar a nossa Casa Comum, a Mãe Terra. De volta à Casa Comum, nos braços acolhedores da Mãe Terra, mais fácil é nos darmos conta de que o planeta Terra habita em um universo comum que integramos.

Viemos do nada e, até ao nada volvermos, seguimos a vagar como poeira cósmica no chão de estrelas do universo, as quais se podem contar, aos nossos olhos expandidos por equipamentos, em torno de dez sextilhões (10.000.000.000.000.000.000.000), no universo supostamente infinito.

Enquanto isso, nós humanos seguimos, por igual, aqui na Terra, como se fôssemos apenas minúsculos grãos entre os sete quintilhões, quinhentos quatrilhões de grãos de areia estimados nos desertos e praias do planeta. O planeta Terra permanece, ainda que pequeno, girando em volta da estrela Sol, uma a mais entre centenas de bilhões de estrelas da galáxia Via Láctea (200 a 400 bilhões). E a Via Láctea continua a resistir, segundo percebemos, entre as duas trilhões de galáxias estimadas...

Nesse cenário de peregrinação cósmica traduzido em números gigantescos, de modo extraordinário, para nossa percepção limitada e limitante de espaço e de tempo, surge, mantém-se e subsiste a vida... A vida que, para nós, seres humanos, somente viceja nos braços da Mãe Terra, Pachamama, nossa Mãe Natureza.

A Natureza contém em si mesma o sentido da vida. É alfa e ômega da existência humana. É também todas as demais letras de qualquer alfabeto – dos hieróglifos aos signos digitais. Pedras, paredes das cavernas, com desenhos de bisões e humanos, e paredes com hieróglifos gravados, os papiros com seus signos, o papel vegetal com suas letras e o silício dos chips das linguagens de computadores, que pretendem criar Homo Deus, são, por igual, Natureza. Assim como todos nós humanos somos Natureza. Talvez, nestes tempos de transição para a pós-modernidade, seja possível, como diz o filósofo africano Youssef Seddik, perceber o próprio ser humano como “o alfabeto mais bem-sucedido”.[84]  

Ao refletir sobre a pandemia, Youssef Seddik aconselha que seria melhor ensinarmos as pessoas a não decifrar o alfabeto ou analisar um texto, mas a ler o mundo.

Talvez estejamos no momento de inaugurar um novo pensamento que se levantará talvez contra o imperialismo da técnica, do lucro, do benefício e da acumulação de riqueza por um pequeno número de pessoas. Estamos cansados do nosso tempo que levou a duas guerras.[85]

E continua: “Até hoje, vivemos nas sobras dessa época, da divisão do mundo em países ricos, em desenvolvimento e ex-colônias. Isso marcou negativamente a humanidade. Está na hora, depois dessa pandemia, de mudarmos completamente nosso software”.[86]

Youssef Seddik vislumbra que um dos impactos da “proibição por razões higiênicas e sanitárias da maioria das práticas coletivas”,[87] em função da pandemia, seja refletir sobre a “verdade esquecida nos países mulçumanos de que o relacionamento deve ser direto e sem mediação entre o divino e o indivíduo”.[88] Fala o filósofo africano da necessidade de rever toda a pedagogia da convivência e sociabilidade e, para tanto, aconselha, por primeiro, “lutar contra a tendência das pessoas de acumular dinheiro para nada e luxos que servem apenas a um pequeno número de pessoas”.[89] Em sua opinião, em síntese, “a pandemia de coronavírus é o prelúdio de um retorno à espiritualidade”.[90]

Raúl Fornet-Betancourt, em seu livro sobre o diálogo entre filosofia e espiritualidade, sustenta que a “filosofia contribui para a mediação cultural da ideia de que há realmente outra soberania, diferente da soberania do mundo dos objetos e dos preços, a saber, a sabedoria do espírito e de sua profundidade”.[91] Aposta em culturas em que política e cosmologia estão de mãos dadas, isto é, na convivência com culturas que não romperam os laços de comunicação da vida com o infinito, com a transcendência e com o sagrado.[92] Critica o “caminho da racionalidade europeia moderna como conflito, ruptura e construção de hegemonia”, marcado pelo “giro do conhecimento contemplativo e teórico para o saber dominador e técnico”.[93] Assinala que a cultura europeia, igualmente a outras culturas, como, por exemplo, as culturas da China, da Índia, do mundo árabe, do mundo andino ou maia, era entendida no horizonte clássico e medieval, anterior à modernidade, como uma flor a mais no florido e diverso jardim da cultura em geral. Reivindica, por isso, com base na liberdade de civilização, o diálogo intercultural, especificamente, entre essas diversas culturas dos povos do mundo, para que se possa “inverter a espiral de um progresso depredador e buscar caminhos de plenitude na diversidade cultural da humanidade”.[94]

Nos diálogos interculturais, esses caminhos de busca de plenitude demandam a recuperação dos conhecimentos contemplativos e dos conhecimentos vivenciais. Para isso, alerta Raúl Fornet-Betancourt, faz-se necessário “superar todo resíduo de preconceitos ‘ilustrados’, para incluir as tradições de espiritualidade que impregnam até hoje a sabedoria da vida alternativa de muitas culturas”, exemplificando com a sabedoria do bem viver das culturas andinas de Abya Yala.[95]

Acende-se, com a leitura de Raúl Fornet-Betancourt acerca da defesa dos diálogos interculturais, uma memória nítida de convivências que tive com os povos aymara, uma das culturas de Abya Yala. Vem forte à lembrança a celebração, no dia 21 de junho de 2016 do Inti Raymi, festa do Sol, em Tihunanaco, pela qual se pode compreender como permanece profundamente internalizada nos Andes a consciência de interdependência entre os seres humanos e o cosmos. Uma multidão permanece acordada, durante o solstício de inverno, esperando o nascer do Tayta Inti, o Sol, para contemplar a aurora e agradecer tudo o que recebeu do astro solar no ciclo anterior. “Oh dia, desperta! Os átomos dançam” (Rumi). Reúnem-se, sob um frio torturante, apinhados, nas montanhas em ritual coletivo de agradecimento e exaltação do Sol, para retribuir, reciprocamente, o que dele antes receberam. Nessas culturas de Abya Yala, não se perdeu a conexão com as estrelas, com o sagrado, com o infinito, com o cosmos, o que lhes permite uma consciência de interdependência entre todos os seres da Natureza e do cosmos, além de fortalecer a consciência de comunidade e solidariedade entre os seres humanos.

O giro do conhecimento contemplativo para o conhecimento dominador obscureceu a consciência visceral de que, para vivermos, dependemos de Pachamama, que é, em essência, a correlação harmônica e complementar, geradora da existência una, entre a força cósmica do Pai Sol a força telúrica da Mãe Terra. Com aquele giro para a modernidade, obnubilou-se também a consciência comunitária, segundo a qual dependemos uns dos outros para sobrevivermos. Rompem-se os elos com o outro, com a Natureza e com o cosmos, e, com isso, põe-se em risco a vida em si mesma.

A pandemia de Cobid-19 chega, porém, com duras lições que dissipam as nuvens e rasgam os véus da hipnose coletiva da humanidade de negação da vida. Prenuncia, em meio a tantos males desvelados, possibilidades de cura das rupturas humanas com o outro, com a Mãe Terra e com a espiritualidade. A crise sanitária do coronavírus recorda-nos na pele, com a enfermidade no corpo e a disseminação da doença em todo o mundo, as relações de interdependência recíproca entre todos os seres vivos. Coloca, ademais, na pauta do dia a crise ecológica já em curso, o que catalisa os desafios a enfrentar.

O líder budista Dalai Lama, durante a celebração da Lua de Wesak (Burna Purnina), em maio de 2020, diz, com muita clareza, ao tratar da pandemia, que “atualmente, os desafios que enfrentamos exigem que aceitemos a unicidade da humanidade”[96] e que “em um mundo cada vez mais interdependente, nosso próprio bem-estar e felicidade dependem de muitas outras pessoas”.[97] Para ele, “precisamos ajudar-nos uns aos outros com uma mente compassiva, pois somente se nos unirmos em um esforço coordenado e global é que conseguiremos vencer os desafios sem precedentes que enfrentamos”.[98] É enfático ao recomendar aos budistas do século XXI, que “ao invés de confiar simplesmente na fé”,[99] engajem-se no estudo e análise dos ensinamentos de Buddha, na ciência moderna que desenvolveu um entendimento sofisticado no âmbito físico e na ciência budista que alcançou uma compreensão muito detalhada sobre o funcionamento da mente e das emoções.

Um dos possíveis caminhos que a humanidade vem trilhando para a cura da fratura entre o ser humano e a divindade, para o retorno ao lar cósmico, é a meditação. A reunião, ainda que virtual, para fins de meditação grupal, durante a pandemia, une a humanidade. Líderes espirituais da Índia e de outras culturas, diariamente, pelas mídias sociais, orientam meditações para expectadores de todo o mundo, partindo de diversos países ocidentais, entre os quais Brasil, Suécia, Senegal, Estados Unidos, Austrália, entre tantos outros. Com o elevado propósito de unificação entre o ser humano e o ser divino, multiplicam-se mobilizações de encontros virtuais para fins de meditação coletiva em todo o mundo, como a convocação para o encontro virtual do Mayday, no dia 21 de maio de 2020. O Mayday, apresentado como a maior meditação/oração global sincronizada da história, com a presença de gurus orientais e ocidentais, realizou-se almejando unir a humanidade por meio da meditação e da oração conjunta por um planeta melhor neste crucial momento da história.[100]

Há quem prefira trilhar esse caminho de reencontro com o sagrado e com o divino por meio das práticas de oração, individuais ou coletivas. Sua Santidade, o Papa Francisco, no dia 13 de maio, ao tempo em que conclama a que se faça deste ano de 2020 um ano de leitura da “Carta Encíclica Laudato Si. O cuidado com a Casa Comum”,[101] oferece, ao lançar o livro Vida após a pandemia, uma oração por meio da qual profetiza uma civilização do amor: “Se agirmos como um só povo, até diante das outras epidemias que nos ameaçam, poderemos ter um impacto real. […] A globalização da indiferença continuará a ameaçar e a tentar o nosso caminho... Que ela nos encontre com os necessários anticorpos da justiça, da caridade e da solidariedade. Não devemos ter medo de viver a alternativa da civilização do amor”.[102]

Para o Papa Francisco, a escuta, a contemplação e a oração são parte integrante da luta contra as desigualdades e as exclusões e a favor de alternativas que sustentem a vida. Consoante afirma, a oração é

um caminho que pode conduzir-nos a uma visão diferente do mundo, as suas contradições e das suas possibilidades, pode ensinar-nos dia após dia como converter as nossas relações, os nossos estilos de vida, as nossas expectativas e as nossas políticas para o desenvolvimento humano integral e para a plenitude da vida.[103]

Os estilos de vida decorrentes da pandemia de Covid-19 estimulam a abertura de caminhos para a recriação do mundo e para a busca da plenitude da vida. Como em todos os caminhos, surgem encruzilhadas, e, em cada uma delas, reaparece o conflito subjacente a todo e qualquer conflito: a escolha entre a vida e a morte.

Será que aprenderemos com os transtornos advindos da crise sanitária da Covid-19 que não podemos prescindir dos sentidos nem dos afetos? Será que compreenderemos que a realidade não pode ser substituída pela tecnologia, por mais útil e facilitadora que ela possa ser? Será que perceberemos que a experiência sensorial não pode ser substituída pela overdose de informações? Nada alheio ao humano, à Mãe Terra e ao cosmos pode substituir a convivência dos seres humanos entre si nem nossa convivência com a Natureza e com o universo.

E se, por acaso, o ensaio que estamos a viver durante a crise da pandemia de Covid-19 for um ensaio no sentido de tentativa de prevenir a continuidade ou a repetição das profundas fraturas recorrentes do ser humano? E se, por acaso, for um ensaio no sentido de intento de evitar a emergência da crise ecológica que se avizinha? E se, deste ensaio, for possível extrair possibilidades de cura simultânea dessas três profundas fraturas humanas: com o outro, com a Mãe Terra e com a espiritualidade? Se, por acaso, esse ensaio for nada mais nada menos que o estopim de esperança de vida em plenitude prometida em várias culturas tradicionais, que é, segundo Raúl Fornet-Betancourt, o que realmente nos falta?[104]

De diversas reflexões lidas sobre a pandemia de Covid-19, reflexões de filósofos, jornalistas, escritores, artistas, cientistas, leigos, colhem-se convergências quanto à apreciação do valor prioritário da vida e quanto à rendição à interdependência recíproca entre os seres e, por consequência, ao mandamento de solidariedade. É o que se divisa no horizonte: a prevalência da consciência de harmonia complementária entre os seres vivos e do imperativo de viver bem, de viver em harmonia...

Em tempos de pandemia, por conta do recolhimento forçado em casa e do deleite do tempo lento de nada fazer, destinado às viagens ao interior, aviva-se na memória a lembrança da primeira peregrinação nas altas montanhas dos Andes peruanos em direção à comunidade dos povos de cultura quéchua de Queros. Foram três dias de caminhada e cavalgada, com amigos, sob sol e chuva, sem qualquer contato com a civilização. No meio do caminho, fiz uma pausa. Montada a cavalo, naquelas alturas à beira do abismo, parei e contemplei no horizonte a vastidão do céu ensolarado e a palidez das terras andinas montanhosas com rala e escassa vegetação rasteira. Naquele momento, lembro-me bem, desfrutei da experiência centáurea de sentir-me una com a paisagem e de degustar a plenitude da vida... Seguimos viagem encantados com Pachamama! Ao chegar ao destino, quando já era escuro, parei de novo. Exausta, olhei para o alto e contemplei o céu noturno. O céu estava pontilhado de estrelas cintilantes... Quase não se via espaço escuro entre elas. Senti-as tão próximas como se estivessem ao meu lado. Com a visão estonteante, tive a graça da epifania de sentir-me como se fosse uma delas.

Os átomos dançam.

Todo o Universo dança graças a eles

As almas dançam possuídas pelo êxtase
Sussurrar-te-ei ao ouvido...

para onde os leva a sua dança.
Os átomos dançam. Todos os átomos no ar e no deserto... sabes, parecem loucos.

Cada átomo, feliz ou triste... está encantado pelo Sol. Não há nada mais a dizer. Nada mais.[105]

Pedacinho de mar

Ana Valeska Maia Magalhães, Microcosmo

É difícil viver a experiência do confinamento sem ver a linha do horizonte. Lembro-me bem de uma palestra do cineasta Fernando Birri e do escritor Eduardo Galeano, na qual eles falam que a linha do horizonte é como a utopia, inalcançável, mas é a vista dela e a busca de alcançá-la que nos faz caminhar.

Daqui de onde estou a vista da varanda traz céu e prédios. Nossa selva de pedra. Por dentro de cada janela dessa época de pandemia, as pessoas experimentam a reinvenção de si, como querem e como podem.

Mas da minha varanda também vejo um amparo, um pedacinho de mar. Ele permanece entre os prédios, como um pequeno bloco de esperança. Às vezes me pego nele, para ter um momento de felicidade.

A primeira vez que vi o pedacinho de mar foi antes de morar neste prédio. Vim visitar a minha amiga Laurelia, que mora aqui bem antes de mim. Ela me mostrou a pequenina vista de mar geométrica, com um entusiasmo que, na época, me pareceu excessivo.

Passou o tempo e hoje me ancoro nesse pequeno pedaço de mar. Cada um constrói o seu oceano possível, como fez a artista Sara Ramo, ao navegar em baldes de plástico dentro do banheiro. Ou o poeta Jorge de Lima, que diz que sempre há um copo de mar para um homem navegar.

Hoje está um lindo dia de céu azul! Venho fazer a foto do pedacinho de mar para mostrar às pessoas que gosto. Eis que surge uma surpresa: no pedacinho de mar está um navio. Achei bonito dar a vocês um pedaço de mar com um navio dentro.

PARTE 2  De dentro de casa às encruzilhadas do caminho

5. De volta à aldeia (ayllu)

Ouça no vento O soluço do arbusto:

É o sopro dos antepassados.

Nossos mortos não partiram.

Estão na densa sombra.

Os mortos não estão sobre a terra.

Estão na árvore que se agita,

Na madeira que geme,

Estão na água que flui,

Na água que dorme,

Estão na cabana, na multidão;

Os mortos não morreram…

Nossos mortos não partiram:

Estão no ventre da mulher

No vagido do bebê

E no tronco que queima.

Os mortos não estão sobre a terra:

Estão no fogo que se apaga,

Nas plantas que choram,

Na rocha que geme, Estão na casa.

Nossos mortos não morreram

Ismael Birago Diop,

Ancestralidade.

“À perda da cosmologia”, diz o filósofo cubano Raúl Fornet-Betancourt, “une-se a fratura da consciência da comunidade, a perda da copertinência na unidade do gênero humano”.[106] É a solidão pela perda da comunidade. A contrario sensu, quando levantamos os olhos para o céu e nos reconhecemos nas estrelas, até parece que elas iluminam nosso olhar para os outros seres humanos aqui na Terra. Curada a ruptura com a cosmologia, revigora-se o sentimento de copertinência do gênero humano e, em função disso, pode reanimar-se a vida em comunidade. É possível que as pessoas se reúnam mais ao redor de fogueiras, a escutar histórias contadas pelos mais velhos, e estes possam continuar transmitindo a sabedoria já antes recebidas de seus ancestrais, sob o céu estrelado ou nas noites de luar. Ao redor das fogueiras, aprende-se e compreende-se, como nos ensina o poeta senegalês Ismael Diop, que “nossos mortos não morreram”,[107] que “os mortos não estão sobre a terra: estão no fogo que se apaga, nas plantas que choram, na rocha que geme, estão na casa”.[108] 

Vivemos tempos, no entanto, em que, em função da pandemia, é cerceada a convivência em comunidade. As autoridades públicas nos impõem, por razões sanitárias, distanciamento social ou recolhimento em casa, e, atormentados pela solidão, sentimos mais necessidade de conviver.

Os sentimentos de solidão têm gosto insípido de eternidade. É como se estivéssemos condenados a uma solitária prisão perpétua. Que paradoxo! Agora, quando não o podemos, ansiamos mais do que nunca por nos reaproximarmos do outro. Dar um abraço, um beijo, manter um contato, um aperto de mão que seja. Conversar... Olho no olho... Tocar, sentir no outro a fragilidade que também é nossa. O confinamento desperta-nos a vontade de sanar a fratura entre o ser humano e a comunidade.

Muitos céticos não acreditam que essa vontade sobreviva após a pandemia. Apostam no esquecimento e na tendência inercial das condutas humanas. Esse ceticismo coincide com a desvalorização dos conhecimentos tradicionais conjugada à hipervalorização dos conhecimentos científicos. 

Segundo a análise de Peter Solterdijk, o problema é a atmosfera frívola e a possibilidade de que não aprendamos nada novo com esta pandemia. Se olharmos para a história das sociedades modernas, elas estiveram impregnadas de surtos relativamente regulares, mas, no passado, as pessoas tendiam a voltar aos seus hábitos comuns de existência. Nas palavras de Peter Sloterdijk, “o novo agora é que vemos que, por causa da globalização, a interconectividade das vidas humanas na Terra é mais forte e precisamos de uma consciência compartilhada da imunidade”.[109]

À medida que imunidade condiciona as políticas públicas, a importância da ciência se fortalece. Conforme opina Slavoj Žižek, “a epidemia oferece uma oportunidade bem-vinda para a ciência se afirmar nesse papel”.[110] Para ele, “agora somos forçados a admitir que a ciência moderna, apesar de todos os seus vieses ocultos, é a forma predominante de universalidade transcultural”.[111] Ele entende que a auto-organização das comunidades locais fará seu trabalho apenas em combinação com a ciência.

Em tempos de pandemia, é imprescindível levar em consideração a ciência, no processo de tomada de decisões políticas, conforme vem fazendo, exemplarmente, a Organização Mundial de Saúde. Somos forçados, nada obstante, a admitir a impossibilidade de a ciência sozinha apresentar soluções à pletora de problemas gerados pela pandemia de Covid-19. Somente um conhecimento integral em que se articulem os saberes científicos com os demais saberes pode apresentar soluções para desafios complexos e multifacetários. A escolha em si de seguir ou não argumentos científicos envolve juízos de valor e, portanto, outros saberes. O problema, no entanto, não se limita ao desprezo, à insuficiência ou à precariedade da ciência. A barreira se edifica e se eleva por causa da má-formação de líderes políticos, que, além de estarem presos a um conhecimento dual e de desprezarem os valores e as “humanidades”, estão longe de ter uma visão integral e holística da realidade.

Desponta, por isso, a relevância da filosofia intercultural, proposta por Raúl Fornet-Betancourt, que aposta nas raízes, na revalidação da autoridade dos conhecimentos da tradição e no diálogo entre as culturas.[112] Sugere uma viagem de regresso às origens, aos nossos ancestrais mais remotos, às tradições. Aposta em culturas, em que política e cosmologia estão de mãos dadas, isto é, na convivência com culturas que não romperam os laços de comunicação da vida com o infinito, com a transcendência e com o sagrado.[113]

De acordo com Raúl Fornet-Betancourt, a aposta por um diálogo de conhecimentos vivenciais e das espiritualidades é uma aposta pela recuperação de experiências humanas que, ignorantes dos hábitos dualistas dos saberes antropocêntricos e androcêntricos, indicam caminhos para a totalidade e, com eles, “métodos” para conhecimentos que são ressonância do ritmo do acontecer da profundidade da vida,. Esclarece o filósofo cubano que, no diálogo intercultural, “a volta recuperadora dos conhecimentos vivenciais”, incluem-se  conhecimentos as tradições de espiritualidade que impregnam até hoje a sabedoria alternativa de muitas culturas”.[114]

O programa Harmony with Nature UN,[115] desde 2011, vem promovendo, anualmente, autênticos diálogos interculturais perante a Assembleia Geral das Nações Unidas. Para celebrar o Dia Internacional da Mãe Terra, a cada dia 22 de abril, realizam-se diálogos entre especialistas de todos os continentes e de diversas áreas do conhecimento, com o objetivo de superar a visão de mundo antropocêntrica para estabelecer uma relação não antropocêntrica com o planeta onde vivemos, reconhecendo, sob o paradigma da harmonia, a Natureza como parceira em condições iguais com a humanidade.

No programa Harmonia com a Natureza das Nações Unidas, segundo consta no Relatório das Nações Unidas (HwN UN) de 2014, importa o conhecimento “não apenas de cientistas, mas também de filósofos, poetas e de outros cujos estudos, imaginações, intuições, revelações espirituais e inspirações ofereçam insights sobre o valor intrínseco da Natureza”.[116] O programa Harmony with Nature UN compreende diálogos entre os saberes científicos e os tradicionais e também interlocução entre várias culturas tradicionais.

A tradição guarda um tesouro inestimável: a consciência ancestral comum à humanidade de um sentimento visceral de inseparabilidade entre o ser humano e a Mãe Terra, Natureza ou Pachamama. Essa consciência, perdida em alguns locais, em algum ponto da história da humanidade, recebe denominações diferentes nas diversas culturas tradicionais e hoje vem ecoando mais fortemente e vem sendo objeto de palestras e de conversas nas Nações Unidas. Na América Latina, por exemplo, há as culturas tradicionais do bem viver: sumak kawsay, no Equador; suma qamaña na Bolívia, nhandereko, com os guaranis no Brasil. No dia 22 de abril de 2014, durante o 4º Diálogo Comemorativo do Dia Internacional da Mãe Terra, ressaltou-se a necessidade de se criar um novo futuro, a partir das políticas do bem viver ou viver bem, adotadas no Equador e da Bolívia, com ênfase na extensão de direitos à Pachamama ou à Natureza, como se deu, pioneiramente, em 2008, na constituição equatoriana. O Manifesto para uma democracia da Terra: justiça, sustentabilidade e paz, da ecofilósofa ativista indiana Vandana Shiva, que estreiou os diálogos em 2011, foi concebido a partir da concepção hindu de família da Terra: vasutlhaiva kutumbkam. Ressoam, nos diálogos de 2016, ecos do longínquo berço da humanidade, pelas vozes de Mama África, que tanto podem nos ensinar, com a filosofia do Ubuntu, lembrada pelo filósofo congolês Basilele Malomalo: “Eu só existo, porque nós existimos”. A cultura africana aparece também como forte inspiração e base para a teoria da Jurisprudência da Terra (Earth Jurisprudence) do ecoteólogo norte-americano Thomas Berry, fortemente presente nos diálogos de 2016. Do Oriente, colhe-se também no Butão a defesa da harmonia, como fundamento filosófico, e, nos diálogos de 2013, lê-se a proposta do  índice FIB (Felicidade Interna Bruta) no lugar do PIB (Produto Interno Bruto), para aferir o bem-estar da humanidade.[117]

Nos diálogos de abril de 2017, quando se celebrava o Dia Internacional da Mãe Terra, tive oportunidade de defender, perante a Assembleia Geral das Nações Unidas, a harmonia com a Natureza como precondição do desenvolvimento sustentável e a emergência da necessidade de esse paradigma suceder o do desenvolvimento sustentável.

O paradigma “Harmonia com a Natureza” desmistifica a crença no progresso infinito e parte da aceitação dos limites da Natureza. Envolve, por isso mesmo, relações harmoniosas do ser humano com Ela. Essa aceitação produz uma inversão de valores. Começa-se a aceitar a Harmonia com a Natureza como pré-condição da continuidade da Vida da espécie humana. A Harmonia com a Natureza torna-se um fim em si mesmo e não um meio para a consecução do desenvolvimento sustentável. [...] Sem Harmonia com a Natureza simplesmente não há como prosperar a Vida humana.[118]

Essa proposta foi, posteriormente, sistematizada, em 2018, juntamente com os comentários à trajetória e ao conteúdo dos diálogos das Nações Unidas, como fruto de pesquisas pós-doutorais, no livro Harmonia com a natureza e direitos de Pachamama, publicado pela Universidade Federal do Ceará. Nessa proposta, registra-se a origem latino-americana do programa Harmony with Nature, e relacionam-se bem viver, harmonia com a Natureza e consciência Pachamama. Consciência Pachamama é o termo utilizado pelo historiador aymara Fernando Huanancuni Mamani, ex-ministro das Relações exteriores da Bolívia, para expressar essa herança ancestral comum do intento de viver “em harmonia” com a Natureza.[119]

Antes de apresentar a proposta, conforme escrevi no livro antes mencionado, “fui ao apu Huaman Lipa e de lá caminhei em direção às alturas de Machu Picchu e de outras montanhas dos Andes… Estive na África aos pés de Kilimanjaro… Em terras europeias, fiz, em Montserrat, uma pausa contemplativa em busca do Santo Graal. Cheguei, via Índia, até o reino do Butão, fronteiriço com a China. Fui mais além e desci até o coração do Himalaia, até o Lago Pangong do Little Tibet, lago sagrado para hindus e budistas…”

Caminhei e continuo a caminhar nas montanhas, nas florestas, nos desertos e  nas savanas, tentando sentir o que sentiam, ali, onde apareceram, há 120 mil anos, nossos ascendentes Homo Sapiens e, há 2,4 milhões, os antepassados deles do gênero humano (Homo Habilis, Homo erectus, Homo neandhertalensis) ou ainda, há, aproximadamente, 3,9 milhões de anos, nossos ancestrais hominídeos mais longínquos, os australophitecus, que, possivelmente, já caminhavam sobre os pés…

Continuo a caminhar sobre os pés e a pôr os pés na terra em busca de um cálice sagrado: o Graal que permite receber e sentir, no coração, o que sentem os povos originários, que mantêm aqui e alhures o mesmo sentimento ancestral de pertinência à Terra e de comunhão com ela e com todos os demais seres vivos que a compõem… A fim de sentir a plenitude da vida… Alcançar e vivenciar a harmonia com a Natureza…

Conforme consta no primeiro relatório desenvolvido pelas Nações Unidas sobre harmonia com a Natureza, sob a inspiração dos trabalhos científicos, dentre outros, dos cientistas que receberam o Prêmio Nobel nas áreas ambiental, econômica e social, Eric Chivian, Muhammad Yunus e Joseph Stiglitz, a harmonia com a Natureza constitui um “patrimônio antigo da Humanidade”[120] e, “em todo o mundo, as civilizações antigas têm uma rica história de compreensão da conexão simbiótica entre os seres humanos e natureza”,[121] e “o conceito andino de Pachamama transmite a simbiose entre Humanidade e Natureza”.[122]

Dos Andes, auxilia-me a experiência de convivências com povos indígenas em suas gélidas montanhas, somadas àquelas com os povos orientais nos Himalaias. O encontro, na cuna da humanidade, com os massai, lado a lado com baobás e girafas, e a contemplação de estonteantes paisagens confirmam a compreensão de que as noções de  comunidade e de reciprocidade, presentes na percepção de mundo dos povos de ontem e de hoje são elementos essenciais ao conceito de harmonia com a Natureza. Nos Andes, essas noções se expressam, respectivamente, como ayllu e ayni, e constituem o núcleo da consciência Pachamama, institucionalizada como bem viver. Na África, a noção de comunidade e a de reciprocidade ou complementaridade fazem parte da filosofia do Ubuntu ou Bisoité/weness. De igual modo, constam nos princípios da Ecologia Profunda, termo concebido pelo europeu Arne Naess, e no credo da Ética da Terra, desenvolvido pelo norte-americano Aldo Leopold. Questiona-se se a presença, comum a diversos povos ancestrais de várias partes do planeta, dessa consciência resultante de experiências, sentimentos e compreensões de mundo, sob essas condições de vida em comunidade e em relações de reciprocidade ou complementaridade, aponta uma via para a conformação, no âmbito das Nações Unidas, do paradigma Harmonia com a Natureza. Na teoria Earth Jurisprudence, objeto dos Diálogos HwN UN de 2016 e criada pelo ecoteólogo norte-americano Thomas Berry a partir de pesquisas com os povos indígenas Ignuit do Ártico canadense e de povos africanos, encontra-se de igual modo a visão da Terra como uma comunidade, composta por seres vivos, inclusive os humanos, que compartem um destino comum em relações de mutualidade.[123]

De acordo com a consciência Pachamama, compreendemos que a vida humana contém em si mesma, relações com outros seres vivos. A vida humana somente se realiza e perdura coletivamente, se, e somente se, em simbiose com outros seres vivos, humanos e não humanos.

“O horizonte do ayllu em ayni é o Suma qamaña. Suma qamaña se traduz como viver bem, como viver em harmonia”,[124] consoante a síntese precisa do pensador aymara Fernando Huanacuni Mamani. Para ele, “toda relação complementária dentro da comunidade é viver bem, cuidando e respeitando toda forma de existência, cuidando e respeitando a Vida”.[125] Segundo o pensador aymara, na atualidade, “o ser humano se converteu em vírus, no câncer da Mãe Terra”.[126] Por isso, diz ser importante “emergir do ayllu em ayni, da consciência de que está tudo conectado, tudo está relacionado e tudo é interdependente”.[127]

6. Do ayllu ao ayni.

Relação de interdependência recíproca,

de complementaridade e solidariedade

Eu sou aquela mulher
a quem o tempo
muito ensinou.
Ensinou a amar a vida.
Não desistir da luta.
Recomeçar na derrota.
Renunciar a palavras e pensamentos negativos.
Acreditar nos valores humanos.
Ser otimista.
Creio numa força imanente
que vai ligando a família humana
numa corrente luminosa
de fraternidade universal.
Creio na solidariedade humana.
Creio na superação dos erros
e angústias do presente.
Acredito nos moços.
Exalto sua confiança,
generosidade e idealismo.
Creio nos milagres da ciência
e na descoberta de uma profilaxia
futura dos erros e violências
do presente.
Aprendi que mais vale lutar
do que recolher dinheiro fácil.
Antes acreditar do que duvidar.

Cora Coralina,

Ofertas de Aninha (Aos moços).

Muitos somos semelhantes a Cora Coralina. Mulheres e homens, seres humanos, que, no presente, depositamos nossa confiança na solidariedade e no diálogo entre as gerações. O professor Carlos Marés, por exemplo, acredita que “do corona-vírus, do direto confronto com a morte, deverá sair mais coletiva, mais solidária, menos rica de bens e mais rica de vida”.[128] Explica Marés que “da guerra, as sociedades saíram mais individualmente livres”[129] e que “o coronavírus é muito mais que uma guerra”.[130] Para ele, a “a arma com que a humanidade pode combatê-lo não pode ser comprada pela riqueza acumulada e se encontra muito mais no coração e na consciência das pessoas, é a riqueza do gesto solidário e não a brutalidade da bomba destrutiva”.[131]

Em Nota sobre a emergência de Covid-19. Pandemia e fraternidade universal, o Papa Francisco, no final de março de 2020, escreve que “uma emergência como a da Covid-19 derrota-se antes de tudo com os anticorpos da solidariedade”.[132] Depois, em carta dirigida aos movimentos populares, em abril de 2020, menciona que se a luta contra o COVID-19 é uma guerra, os Movimentos Populares são um verdadeiro exército invisível que luta nas trincheiras mais perigosas. “Um exército sem outra arma senão a solidariedade, a esperança e o sentido da comunidade que reverdecem nos dias de hoje em que ninguém se salva sozinho”.[133]

Acredita-se que o mundo configurado pelas guerras esteja em seus estertores. Espera-se que tenha seus últimos dias contados. Nos dias 20 a 22 de dezembro de 2012, data correspondente ao solstício de verão no hemisfério sul e ao solstício de inverno no hemisfério Norte, reuniram-se, na Ilha do Sol, às margens do lago Titicaca, seres e povos de todo mundo, que se sentiram chamados a lutar pela vida e pela harmonia no planeta e que sentiram em seus corações que estamos entrando em novo ciclo como humanidade, ciclo que nos exige avançar mais em valores e princípios de respeito à vida.

Estivemos reunidos, naquela ilha ensolarada, às margens do Lago Titicaca, para receber o Pachakuti, “o novo ciclo, tempo de equilíbrio e harmonia para a Mãe Terra”.[134] Na convocatória para esse encontro internacional, citaram-se a sabedoria dos povos Tiwanakuta, Aymaras e Quechuas, do sul, e as profecias dos povos Maya, do centro, e as dos Lakota e Hupi, do norte. Consoante as palavras dos Lakota, ali reproduzidas,

[...] quando a Terra estiver morrendo, quando a humanidade estiver em caos, quando estiver à beira do abismo, emergirão vigorosos ‘os guerreiros do arco íris’ desde o Sul, para devolver o equilíbrio e a harmonia à Mãe Terra. Eles colocarão sua fé em ações, não em palavras... Chegará o tempo em que havemos de necessitar daqueles que preservam as tradições, as lendas, os rituais, os mitos e todos os velhos costumes dos povos, para que eles nos mostrem como recuperar a saúde, a harmonia e o respeito à vida.[135]

Lá, na Ilha do Sol, entre os ponchos coloridos dos líderes comunitários dos Andes bolivianos, aprendemos que a realização concomitante das vivências conjugadas de ayllu (comunidade, como “unidade e estrutura da vida”) e ayni (energia de interdependência recíproca, de complementaridade e solidariedade entre os seres) é o caminho para a vida em plenitude, para a comunhão com o todo, para viver em harmonia.

Conforme ensina o professor Fernando Huanacuni Mamani, “os povos originários partem da consciência de que tudo está conectado e por sua natureza todos têm um papel complementar e recíproco”.[136] Exemplifica com [...] as plantas que expelem oxigênio e absorvem gás carbônico, com insetos que se complementam, ao gerar frutos, com a chuva a renovar a vida de todos, o sol a aquecer a todos, “assim como o ser humano é um criador e cultivador por natureza, e para tal, cuida, cria, semeia e colhe, cuidando do equilíbrio da vida”.[137]    

Quando estive nos diálogos Harmony with Nature, nas Nações Unidas, em 2017, participei, em Nova York, de conversas em que se debatia qual seriam o fundamento e a essência da iniciativa Harmonia com a Natureza, apoiada pelo Governo Plurinacional da Bolívia, com base na cultura de seus povos originários. O câmbio climático é a aparência, o fruto estragado de uma árvore com raízes secas. De uma árvore que insiste em sustentar-se numa ultrapassada forma de percepção de mundo dualista e excludente. O viver bem ou harmonia contêm uma consciência de complementaridade e de inclusão. Nela, a essência.

O filósofo boliviano Javier Medina aponta o princípio da complementaridade como o coração lógico do conceito de Suma qamanã ou viver bem. Diz que a civilização ocidental, ante a dualidade, opera pelo princípio de identidade, não contradição e de terceiro excluído. Explica que a civilização ameríndia é “a que, ante a dualidade, opera através de um sistema lógico que funciona sob o princípio de complementaridade de opostos e terceiro incluído”.[138]  

Segundo o pensador equatoriano Atawallpa Oviedo Freire, essa consciência de “harmonia de complementários”[139] é o sistema integrativo e equilibrador, cujos princípios não tomam posição por um ou outro lado. Partem de uma consciência inter-relacionada da vida, denominada vitalismo, que, aplicada socialmente, promove entre os teleféricos opostos o consenso, a conciliação, a concordância, a correspondência, a reciprocidade e a estabilidade. Para ele, essa atitude perante a vida, essa forma de existir se encontra na maior parte do mundo, em povos da América, Ásia oriental, África e Oceania. De acordo com Atawallpa Oviedo Freire,

Dizer viver em ‘harmonia com a natureza’ não significa que não há problemas, controvérsias, dificuldades entre os seres humanos e a natureza, quer dizer que não há uma visão de separação ou de divisão entre o ser humano e a natureza, senão que a natureza humana e a natureza extra-humana são o mesmo, ou que o ser humano é parte e continuidade da natureza. Quer dizer, é uma visão integradora e não excludente ou demarcatória entre o humano e a natureza, como faz o paradigma ocidental.[140]

A consciência de interdependência vem se expandindo também no Ocidente, a ponto de o secretário-geral das Nações Unidas, António Guterres, haver declarado, em março de 2019, que “a Agenda 2030 é a nossa Declaração Global de Interdependência”.[141] É forte a influência das culturas orientais, inclusive da ameríndia, para a consolidação dessa consciência de interdependência entre os seres.

Com a emergência da epidemia da Covid-19, agora em 2020, Dalai Lama, fala que “o surto deste terrível coronavírus mostrou que o que acontece com uma pessoa pode afetar em breve todos os outros seres”. Mas também lembra que “um ato compassivo ou construtivo, seja trabalhando em hospitais ou obedecendo à quarentena, tem o potencial de ajudar a todos”.[142]

No Brasil, com semelhante visão, o filósofo cristão, Leonardo Boff, comenta que “o que está nos salvando não é a competição, mas a cooperação, não é o individualismo, mas a ligação de todos com todos”.[143]

Na Europa, o filósofo que se autodenomina ateu cristão, Slavoj Žižek, pensa que “a crise atual demonstra claramente como a solidariedade e a cooperação globais são do interesse da sobrevivência de todos e de cada um de nós, pois são a única escolha racional e egoísta a fazer”.[144] Faz questão de sublinhar que não se refere a uma solidariedade idealizada entre as pessoas, lembrando que “as decisões sobre a solidariedade são eminentemente políticas”.[145]

A solidariedade tem ganhado força como iniciativa de indivíduos, de empresas e de grupos e tem determinado políticas públicas emergenciais para fazer face aos desafios da pandemia em todo o mundo.

Os Estados, para mitigar os efeitos negativos da pandemia sobre a saúde física e psicológica e sobre a economia tem adotado diversas políticas públicas sanitárias e econômicas. Nos governos neoliberais, é mais acentuada a necessidade dessas políticas. Em Estados sem sistemas públicos de saúde eficientes, nos quais parte expressiva da população não consegue pagar os serviços médicos e hospitalares por conta própria, há muitas reivindicações. Com o aumento de desempregos e a depressão econômica, Brasil, Estados Unidos, Itália, França, por exemplo, e vários outros países tomaram medidas emergenciais para trabalhadores e empresas prejudicadas pela pandemia. No Brasil, o governo federal aprovou o pagamento de benefício destinado aos trabalhadores informais, microempreendedores individuais (MEIs), autônomos e desempregados, com o objetivo de fornecer proteção emergencial no período de enfrentamento à crise causada pela pandemia do coronavírus. Aprovaram-se, no país, mudanças de leis tributárias e financeiras para aliviar o impacto imediato dos prejuízos decorrentes da crise sanitária. As medidas políticas minimizam, mas não afastam por completo os efeitos negativos da pandemia.

Diante da impossibilidade de as medidas políticas compensarem esses efeitos, a sobrevivência de muitas pessoas, principalmente daquelas mais vulneráveis, como idosos, migrantes, desempregados e moradores de rua, fica na dependência da solidariedade de outrem. Felizmente, multiplicam-se, em todo o mundo, as ações de solidariedade. Empresas nacionais e multinacionais fazem doações vultosas de valores, destinadas a pesquisas ou a outras ações. Pessoas, individualmente ou em grupo, mobilizam-se para ajudar a quem precisa de apoio psicológico, para distribuir alimento, doar produtos de higiene pessoal e fornecer medicamentos.

Pode ser que as ações de solidariedade nem sempre sejam motivadas por sentimentos altruísticos de compaixão ou pela consciência de interdependência recíproca entre os seres. A prática de mais e mais atos solidários, porém, acredita-se, pode contribuir para superar o padrão inercial de atitudes egoísticas. O que se observa, em tempos de pandemia, é a união de pessoas e de instituições para enfrentar a crise mundial. É possível, como diz Ciro Gomes, que “essa crise gere uma mudança de hábitos e tomada de consciência de uma parte maior da humanidade sobre a loucura do rumo que estamos tomando”.[146]

A solidariedade, no entanto, não diz respeito apenas às relações entre os seres humanos. De acordo com o pensamento índio, compreende não apenas os semelhantes, mas também todos os seres e elementos da Natureza, conforme lembra Fausto Reinaga.[147]

Sob a perspectiva da consciência Pachamama (Fernando Huanacuni), “consciência de harmonia de complementários” (Atawallpa Oviedo Freire), ou “princípio de complementaridade do viver bem” (Javier Medina), compreendemos que a vida humana contém em si mesma relações com outros seres vivos. A vida humana somente se realiza e perdura coletivamente, em comunidade (ayllu), ou seja, se, e somente se, estiver em simbiose com outros seres vivos, humanos e não humanos (ayni).[148]

Carlos Milla Villena, conhecido também por Wayra Katari, compreende o mandamento de reciprocidade, o ayni, como “a mais alta forma de expressão humana da lei cósmica de causalidade”.[149] O homem andino, explica o arquiteto, para construir uma sociedade à imagem e semelhança da cruz de estrelas da constelação de Órion, observa o céu que inspirou a lei do ayni. A lei do ayni é associada à cruz quadrada escalonada, que deu origem, posteriormente, à chacana, cruz andina símbolo de equilíbrio entre os elementos e entre o Céu e a Terra. “A cruz quadrada escalonada é a mais profunda expressão científica de nossa Cultura Andina, que resolveu o impossível mito de quadrar o círculo, ultrapassando assim a fronteira proibida ao pensamento grego”.[150]  

Segundo Carlos Milla Villena, o ayni, lei da reciprocidade, é “o molde milenar da memória histórica dos povos andinos; síntese do comportamento ético comunitário e mandato cultural único que bastou para equilibrar as sociedades ameríndias”.[151] Tanto é assim que considera “as mãos cruzadas” em argila, descoberta arqueológica de 1960, na Waka Kotosh, a expressão icônica do ayni. Há cinco mil anos, a humanidade já havia logrado, nos Andes, viver em harmonia. É o que se lê na poesia de Esteban Pavletich, sobre a revelação de Kotosh:

Revelación de Kotosh

Hace mille de años

Estrictos sacerdotes revestidos de canela

Encendieron en tus senos las estrellas

y sembraron

En tu vientre riguroso

Las Manos Cruzadas de arcilla

Las manos

podían estar cruzadas

aquel tiempo,

porque había

en el fértil território desprendido de la noche

paz

fraternidade

alegria...

7. O falso dilema entre a economia e a Vida e a proposta da economia de Francisco

Louvado sejas, meu Senhor,

Por nossa irmã, a Mãe Terra

Que nos sustenta e governa,

E produz frutos diversos

E coloridas flores e ervas.

Louvado sejas, meu Senhor,

Pelos que perdoam por Teu amor,

E suportam enfermidades e tribulações.

Bem-aventurados os que sustentam a paz,

Que por Ti, Altíssimo, serão coroados.

Francisco de Assis,

Cântico ao Irmão Sol.

Sob a liderança do Papa Francisco, de origem latino-americana, intenta-se cocriar, com a colaboração de 115 nações do mundo, a partir dos movimentos “de baixo”, a “economia de Francisco”, mediante a convocação de uma reunião mundial de jovens a ser realizada em Assis, em novembro de 2020, com a finalidade de “...construir novos caminhos, uma nova economia à medida do homem e para  o homem, socialmente justa, economicamente viável, ambientalmente sustentável e eticamente responsável”.[152]   

A Carta do Papa Francisco para o evento Economy of Francesco foi feita no dia 1 de maio de 2019, pois o evento fora marcado, de início, para março de 2020, e posteriormente, transferido para novembro de 2020, em função da pandemia de Covid-19. Começa seu convite da seguinte maneira:

Escrevo-vos a fim de vos convidar para uma iniciativa que desejei muito: um evento que me permita encontrar-me com quantos estão a formar-se e começam a estudar e a pôr em prática uma economia diferente, que faz viver e não mata, inclui e não exclui, humaniza e não desumaniza, cuida da criação e não a devasta. Um acontecimento que nos ajude a estar unidos, a conhecer-nos uns aos outros, e que nos leve a estabelecer um “pacto” para mudar a economia atual e atribuir uma alma à economia de amanhã.[153]

Segundo se lê na carta-convite, a visão da economia herdada de São Francisco de Assis permanece extremamente atual e

[...] ela pode dar esperança ao nosso amanhã, não apenas em benefício dos mais pobres, mas da humanidade inteira. Aliás, ela é necessária para o destino de todo o planeta, a nossa casa comum, ‘a nossa irmã Terra Mãe’, como Francisco a chama no seu Cântico do Irmão Sol.[154]

Ao fazer a convocação, o Papa Francisco rememora que, na Encíclica Laudato Si, ressaltara que

[...] hoje, mais do que nunca, tudo está intimamente ligado, e a salvaguarda do meio ambiente não pode ser separada da justiça em relação aos pobres, nem da solução dos problemas estruturais da economia mundial. Por conseguinte, é preciso corrigir os modelos de crescimento incapazes de garantir o respeito pelo meio ambiente, o acolhimento da vida, o cuidado da família, e equidade social, a dignidade dos trabalhadores e os direitos das gerações vindouras. Infelizmente, ainda não foi ouvido o apelo a tomar consciência acerca da gravidade dos problemas e sobretudo a pôr em prática um modelo econômico novo, fruto de uma cultura da comunhão, baseado na fraternidade e na equidade.[155]

O Papa Francisco, na carta-convite para esse encontro mundial, incentiva a questionar as “‘leis’ econômicas que produzem desigualdade e exclusão, compreender que “elas são fruto de decisões políticas e que, portanto, podem ser questionadas e transformadas”.[156] Sua Santidade explica que a cidade de Assis é o lugar apropriado para inspirar uma nova economia, pois foi ali que Francisco, de Assis, para ele, “o exemplo por excelência da atenção aos frágeis e a uma ecologia integral”,[157] despojou-se de sua fortuna para abraçar a igualdade e a natureza. Ao convocar o evento, o Papa Francisco declarou que “não há razão para se ter tanta miséria”.[158]

No prefácio do livro do Papa Francisco, Vida após a pandemia, o cardeal Michael Czerny questiona se não teria chegado o momento, agora em 2020, de refletir sobre as atividades econômicas e sobre o trabalho. Considera que “voltar apenas ao que se fazia antes da pandemia pode parecer a escolha mais óbvia e prática”,[159] mas questiona  “por que não mudar para algo melhor? Por que reinvestir nos combustíveis fósseis, na monocultura e na destruição das florestas tropicais quando sabemos que agravam a nossa crise ambiental?”.[160]

A pandemia de Covid-19 evidenciou um dilema falso, oposto por alguns governantes, entre a vida e a economia. Como se fosse possível ocorrer economia sem vida. Aliás, essa tem sido a premissa falsa sobre a qual sem se ancorando o paradigma do desenvolvimento sustentável.   

A Harmonia com a Natureza seria antes uma precondição do desenvolvimento sustentável e da subsistência mesma da Humanidade. Sem Harmonia com a Natureza não há desenvolvimento sustentável. Não há nem mesmo desenvolvimento. Além de sua falta comprometer a sobrevivência da espécie humana. Sem Harmonia com a Natureza simplesmente  não há como prosperar a Vida humana.[161]

A pandemia da Covid-19 vem alertando a humanidade para a prioridade do valor “vida” e incitando a revisão dos modelos econômicos ora adotados, seja capitalista, comunista ou socialista.

Especula-se se a crise da Covid-19 precipitaria a queda do comunismo na China, à semelhança do que sucedera, com a catástrofe do acidente nuclear de Chernobyl, em abril de 1986, considerada como uma das causas da dissolução da União Soviética, em 1989.

Pensadores se dividem em duas correntes antagônicas. De um lado, há aqueles como o esloveno Slavoj Žižek, assinalando que “o coronavírus também deve nos estimular a reinventar o comunismo com base na confiança no povo e na ciência”.[162] Žižek pergunta se “isso tudo não assinala claramente a necessidade urgente de reorganizarmos nossa economia global de modo a não a deixar mais à mercê dos mecanismos de mercado”.[163] Esclarece não se referir ao comunismo à moda antiga, “mas simplesmente de algum tipo de organização global capaz de controlar e regular a economia, bem como limitar a soberania de Estados-nação quando assim for necessário”.[164]

Em polo oposto, filósofos como o sul-coreano Byeng Chul-Han acreditam que “o vírus não irá vencer o capitalismo, que poderá ressurgir fortalecido como capitalismo digital”.[165] Afirma Byeng Chul-Han que a China agora poderá vender seu Estado policial digital como um modelo de êxito contra a pandemia. Não hesita em fazer o prognóstico de que o capitalismo continuará ainda com mais pujança depois da pandemia.

Independentemente das posturas ideológicas, os fatos ressaltam a evidência dos abalos sísmicos que a pandemia vem provocando na economia, seja local, seja mundial, a ponto de se começar a pensar o impensável. Estados de economia forte, como o norte-americano se deparam, em três meses, com o desemprego de 30(trinta) milhões de pessoas, aproximadamente um décimo de sua população e com a consequente ameaça de pobreza. Teme-se o colapso da economia estadunidense, e aponta-se a transição da hegemonia de mercado dos Estados Unidos para a China. Fala-se, também, dos estertores do mundo petróleo-dependente, com a substituição por nova forma de dependência: o mundo, de adicto ao petróleo, tornar-se-ia dependente de gigantescas megaempresas da tecnologia da informação.

Ignácio Ramonet fala sobre o triunfo do capitalismo digital na era pós-pandêmica, ao distinguir como consequência da pandemia, no campo das comunicações, a apoteose do digital, quando mais da metade da humanidade se encontrou encerrada em casa durante semanas. Explica que a quarentena global está ameaçando a sobrevivência econômica de inumeráveis empresas, principalmente aquelas de entretenimento, cultura e ócio (teatros, museus, livrarias, cines, estádios, salas de concertos etc.), “enquanto mastodontes digitais como Google, Amazon, Facebook ou Netflix, que já dominavam o mercado, estão vivendo um grandioso triunfo comercial. [...] Estas gigantescas plataformas tecnológicas são as triunfadoras absolutas, em termos econômicos, deste momento trágico da história”.[166]

O que parecia impossível acontece. Um grupo de 170 acadêmicos europeus dos países do hemisfério norte ocidental lança, em abril de 2020, o “Manifesto holandês”, com a proposta de um modelo social e econômico, com prioridade da vida em desfavor do crescimento econômico. Longe de ser a reedição do Manifesto comunista, contempla, nada obstante, o que, antes da pandemia, parecia impensável. O “Manifesto holandês” se apoia no estudo feito em Oxford pela professora Kate Raworth (“Doughnut economics: seven ways to think like a 21st-century economist”),[167] sobre o modelo de economia Doughnut, que contém os princípios do decrescimento sem miséria.  

Reduzem-se a cinco pontos principais as bases do “Manifesto holandês”. Por primeiro, admite a existência de uma economia para além do PIB, com a defesa de investimentos em setores públicos, energia limpa, educação e saúde, e desestímulo e diminuição radical de outros setores, como petróleo, gás, mineração, publicidade etc. Nesse ponto, convém lembrar que as experiências relativas à utilização do índice FIB – Felicidade Interna Bruta (GNH – Gross National Hapiness)  vêm sendo aplicadas no Butão há mais de uma década (http://www.gnhcentrebhutan.org/) e bem poderiam servir à gestão da cidade de Amsterdam, que, neste momento, pretende capitanear uma experiência inédita desse novo modelo econômico proposto. Em segundo lugar, sugere-se uma economia mais distributiva e solidária, com o estabelecimento de renda básica universal, sistema universal de serviços públicos, forte tributação sobre a renda, lucro e riqueza, redução de horas de trabalho e compartilhamento de empregos, com destaque para o trabalho assistencial. Por terceiro, propõe que se transforme a agricultura em regenerativa, baseada na conservação, que a biodiversidade seja sustentável e priorize a produção local e vegetariana, além de condições de emprego e de salários agrícolas justos. A redução do consumo, em especial de viagens, com a mudança de viagens luxuosas e inúteis para o consumo de viagens básicas, necessárias, sustentáveis e satisfatórias, é o quarto ponto. Finalmente, no quinto ponto, cogita-se a remissão de dívidas, tanto daquelas dos trabalhadores e proprietários de pequenas empresas e cooperativas, quanto daquelas dívidas públicas de países do Sul global de todos os continentes para com instituições financeiras internacionais.[168],[169]

Serge Latouche, o ideólogo do decrescimento econômico, especialista em relações econômicas Norte/Sul, defende a sobriedade na vida e a preservação dos recursos naturais antes de sua exaustão. Para ele, a sociedade atual “criou uma religião em torno do crescimento e do consumismo”.[170] Afirma que o termo decrescimento é “uma bomba semântica causada para neutralizar a intoxicação do chamado desenvolvimento sustentável”[171] e que “pessoas felizes não precisam consumir”.[172]

É possível que surjam outras soluções criativas para as demandas do Sul global, diferenciadas daquelas dos países do Norte, com a cocriação pelos jovens da Economia de Francisco.  O Papa Francisco, antes da eclosão da pandemia, já havia mobilizado a juventude para a cocriação da Economia de Francisco, que agora se apresenta como uma resposta pós-pandêmica apoiada na fraternidade, na solidariedade e no cuidado.  No livro A vida após a Pandemia, publicado no dia 13 de maio de 2020,[173] Papa Francisco considera que a visão da economista Mariana Mazzucato, professora do University College London (O valor de tudo. Fazer e tirar na economia global, Temas e Debates, 2019),[174] ajuda a pensar sobre o futuro econômico.

A crítica e a reinvenção dos modelos já postos de capitalismo ou socialismo parecem ser mais cômodas do que pensar “corajosamente fora dos padrões”,[175] consoante sugere o cardeal Michael Czerny: “depois do que já passamos este ano, não devemos ter medo de nos aventurarmos por novos caminhos e de propor soluções inovadoras”.[176]

Melhor seria a busca de outras possibilidades de cocriação da economia, para além desses modelos, já superados ou decadentes. Cogitam-se outros tipos de modelo econômico e social, e profetiza-se sobre variações de economia fundada no cuidado. Grande é a expectativa quanto à concepção da Economia de Francisco. A chamada para a cocriação pela juventude do futuro econômico se alinha com aquelas de uma nova Economia do cuidado, as quais vêm sendo defendidas por alguns dos laureados com o Prêmio Nobel de Economia. Entre eles, estão Amartya Sem, Prêmio Nobel da Economia 1998, e o economista e banqueiro bengalês, Prêmio Nobel da Paz 2006, Muhammad Yunus, os quais estarão presentes, como debatedores, no evento “Economia de Francisco”, previsto para acontecer na cidade de Assis, em novembro de 2020.  

Leonardo Boff e outros teóricos da Teologia da Libertação, há várias décadas, vêm defendendo, na América Latina, a ética do cuidado.  Sobre a pandemia, comenta Boff que “nós não queremos sofrer com esse vírus, queremos nos libertar dele mediante uma atitude mais benevolente, amiga da vida, protetora e cuidadosa com a natureza”.[177] Conclui afirmando que “nós temos que saber conviver humanamente entre nós e com cuidado e amor pela natureza”.[178]

8. Biopolítica, globalização, Estado fênix e direitos humanos em distopias

Quero viver num mundo em que

os seres sejam simplesmente humanos...

Pablo Neruda.

Luto pela bondade. Confesso que vivi.

Em tempos de Covid-19, torna-se mais claro que todos os direitos humanos convergem para o direito à vida. Quando falta o ar, em virtude de infecção pelo novo coronavírus, durante a pandemia que causou a atual crise sanitária, ou quando ameaçar faltar, em decorrência da crise ecológica, reivindica-se o direito a respirar, o direito ao alento que nos mantém vivos.

O filósofo africano Achille Mbembe defende o direito universal à respiração. Para Mbembe, “a Covid-19 é a expressão espetacular do impasse planetário em que se encontra a humanidade, então não se trata senão, nem mais nem menos, de recompormos uma Terra habitável, porque ela oferecerá a todos a possibilidade de uma vida respirável”.[179] Explica Mbembe que se trata de recuperar os recursos do nosso mundo com o fim de forjar novas terras. Que a humanidade e a biosfera estão ligadas de modo que uma não tem futuro sem a outra. Questiona o teórico da “Necropolítica” se seremos capazes de redescobrir a nossa pertença à mesma espécie e o nosso inquebrável vínculo à totalidade do vivo. Para ele, talvez esta seja a derradeira questão, antes que a porta se feche para sempre.

Tão vital quanto o ar, assomam, como condição de existência e de vida plena, direitos humanos clássicos de liberdade, igualdade e fraternidade. Enquanto fragilizam-se a liberdade e a igualdade, aparecem condições favoráveis à afirmação da fraternidade.

Como, no poema “A Morte devagar”, de Martha Medeiros, “evitemos a morte em doses suaves, recordando sempre que estar vivo exige um esforço muito maior do que o simples ato de respirar. Estejamos vivos, então!”[180] Para os acometidos pela Covid-19, viver deixa de ser “um simples ato de respirar”. Respirar deixa de ser um ato tão “simples” e exige mais “esforço”.

O ato de respirar imbricou-se também com o direito à saúde. Para conter o avanço da pandemia e viabilizar a prestação do direito à saúde, vários estados vêm adotando medidas com amplo alcance, para minimizar os danos e os prejuízos sofridos instantaneamente pelos enfermos, e com alargado raio de abrangência, implicando sacrifícios de direitos humanos jamais registrados anteriormente, a ponto tanto de comprometer no presente, quanto de ameaçar no futuro, a fruição de direitos à liberdade e à igualdade.

Paralelamente às ameaças e às lesões a esses direitos, neste momento, as manifestações de solidariedade e de fraternidade florescem em vários lugares e de diversas maneiras... Entre os efeitos colaterais da pandemia, verifica-se que a sobrevivência de muitas pessoas depende da caridade, da cooperação, da solidariedade, da fraternidade. “Egoisticamente, a solidariedade é a única escolha que temos”,[181] pontua o pensador Slavoj Žižek, em seu livro mais recente Pandemic, Covid-19 shakes the world. Para uma grande quantidade de seres humanos, “o simples ato de respirar”, de “viver” começa a depender da solidariedade e da fraternidade. Nada obstante, alguns compram medicamentos sem que deles necessitem, ignorando os que realmente precisam. Outros se recusam a isolar-se em quarentena, confiantes em sua saúde e insensíveis à vulnerabilidade dos mais idosos e enfermos com comorbidade, que, eventualmente, podem ser seus pais ou avós. Sem falar nas nações que pretendem destinar vacinas e remédios apenas para seus habitantes. E naquelas que seguem, inercialmente, indiferentes a seus vizinhos e a seus blocos regionais. Noam Chomsky comenta o caso de indiferença da Alemanha, cuja solicitude pela população, no entanto, “não se estendeu para além de suas fronteiras”,[182] e o da União Europeia, que “provou ser tudo menos isso, afirma.”[183]

  A biopolítica, desenvolvida por Foucault, como “a maneira pela qual se procurou, desde o século VIII, racionalizar os problemas postos à prática governamental pelos próprios de um conjunto de viventes constituídos em população saúde, higiene, natalidade, longevidade, raças”,[184] é revisitada, no começo do século XXI, por Byung Chul Han, que entende “ultrapassado o esquema imunológico do século passado”,[185]  tem o fluxo desviado para a “necropolítica”, de Achille Mbembe e, a partir de 2020, deságua, segundo Peter Sloterdijk, no retorno da “imunidade como a grande questão filosófica e política após a pandemia”.[186]             

O africano Achille Mbembe e o alemão Peter Sloterdijk, nada obstante a diversidade de origens e de visões de mundo, reaproximam-se de Foucault, quanto à importância do corpo e da vida na política, e convergem quanto à exigência de universalidade, seja para o direito universal à respiração, reivindicado por Mbembe, seja para a coimunidade, vista por Peter Sloterdijk como “escudo universal para a humanidade”.[187]

“No final, tudo nos traz de volta ao corpo”,[188] diz Achille Mbembe.  “Responder aqui e agora pela nossa vida sobre a Terra com outros (incluindo os vírus) e pelo nosso nome em comum”,[189] afirma Mbembe, “é isto que o momento patogênico impõe à espécie humana”.[190] Ao reivindicar o direito à respiração, assevera com firmeza seu traço de universalidade, “não apenas de cada membro da espécie humana, mas do vivo na sua totalidade”[191] e como “um direito fundamental à existência”.[192] Para Mbembe, o direito universal à respiração é “um direito originário de habitação da Terra, um direito próprio da comunidade universal dos habitantes da Terra, humanos e não humanos”.[193]

Com o olhar voltado para a humanidade no horizonte, Peter Sloterdijk considera que o “escudo universal para a humanidade”[194] pode ser a coimunidade, “o compromisso individual voltado à proteção mútua, que marcará a nova maneira de estar no mundo”.[195] Acredita o filósofo alemão que a atual competição pela imunidade venha a ser, no futuro, substituída por uma nova consciência da comunidade, pela necessidade de promovê-la, fruto da observação de que a sobrevivência é indiferente às nacionalidades e às civilizações. Em sua opinião, a necessidade de um escudo universal que proteja todos os membros da comunidade humana não é mais algo utópico. A prova de que isso já funciona, em sua visão, seria a enorme interação médica em todo o mundo.

No campo político, renova-se o desafio de conciliar a necessidade do Estado para garantir direitos humanos essenciais, como o direito à saúde, com a emergência de auto-organização em comunidades locais e com a indispensável demanda de respostas globais, suscitadas pela pandemia.

Como diz Joseph Stiglitz,

[...] uma lição é que os vírus não carregam passaportes; na verdade, eles não observam fronteiras nacionais – ou retórica nacionalista. Em nosso mundo intimamente integrado, uma doença contagiosa originária de um país pode e se tornará global. A disseminação de doenças é um efeito colateral negativo da globalização. Sempre que surgem crises transfronteiriças, elas exigem uma resposta global e cooperativa, como no caso das mudanças climáticas.[196]

O caso das mudanças climáticas é mais inquietante. Como lembra Achille Mbembe, “antes deste vírus, a humanidade já estava ameaçada de asfixia”.[197] Cita entre essas ameaças, cada vez mais existenciais, a destruição da biosfera, o resgate das mentes pela tecnociência, a desintegração das resistências, os reiterados ataques contra a razão, a crescente cretinice das mentalidades, ou a ascensão dos determinismos (genéticos, neural, biológico, ambiental). Para ele, “de todos estes perigos, o maior será que toda e qualquer forma de vida se torne impossível”.[198]

A pandemia ameaça de modo concreto e real os direitos humanos de liberdade e de igualdade, vítimas de autênticas distopias em movimento, para além da imaginação de Aldous Huxley, em Admirável mundo novo, de George Orwell, em 1984, de Anthony Burguess, em Laranja mecânica, e de outros autores contemporâneos de obras literárias e de filmes distópicos. Justificam-se, para conter a propagação do vírus, restrições às liberdades. A pretexto da polícia sanitária, alguns governos, como o da China, tornam-se autoritários e opressores, com demasiado controle sobre a vida das pessoas mediante ajuda da tecnologia digital. Outros, como o da Hungria, adotam medidas autoritárias desnecessárias e inaceitáveis. A humanidade, “presa no ciclo vicioso da injustiça e das desigualdades”[199], vê-se atingida pela pandemia da Covid-19, que agrava e cria mais desigualdades para além daquelas pré-existentes, por ela desmascaradas. Cresce, nada obstante, como efeito colateral positivo, a consciência do imperativo da fraternidade para sustar eventual ameaça à extinção da espécie humana, seja por pandemias, seja pelo câmbio climático.

Diante da veloz e progressiva difusão em todos os países do mundo de “um vírus sem passaporte”, questiona-se se, diante de um desafio de magnitude planetária, as soluções devem ser domésticas ou globais.

Conforme descreve Slavoj Žižek, “não estamos lidando apenas com ameaças virais – outras catástrofes também rondam nosso horizonte, se já não estão ocorrendo: secas, ondas de calor, tempestades massivas etc”.[200] Previne que “em todos esses casos, a resposta correta não deve ser um pânico generalizado, mas sim o trabalho duro e urgente de se estabelecer algum tipo de coordenação global eficiente”.[201]

Segundo a visão de Slavoj Žižek, a impotência do Estado é revelada com a pandemia, o que, ligado à consciência de que não controla a situação, gera pânico. Apesar da revelação da impotência do Estado, Slavoj Žižek não confia na solução das comunidades. Em sua visão, “deveríamos resistir aqui à tentação de celebrar essa desintegração de nossa confiança como uma abertura para as pessoas se auto-organizarem localmente fora dos aparatos estatais”.[202] Slavoj Žižek reconhece que hoje um Estado eficiente, que “entrega” e que pode ser pelo menos relativamente confiável, é mais necessário do que nunca e, para ele, “a auto-organização das comunidades locais fará seu trabalho apenas em combinação com o aparato estatal...”.[203]

Como articular e combinar as comunidades locais com o aparato estatal e recriar uma coordenação global eficiente de modo que se possa redesenhar uma política em favor dos direitos humanos que viabilize o direito à vida é uma pergunta a ser respondida com muita atenção e responsabilidade.

Neste momento em que, segundo as Nações Unidas, desenvolve-se a pior crise desde a 2ª Guerra Mundial, um grupo de filósofos e ativistas, considera oportuna a defesa de uma Constituição da Terra como a única maneira realista de afrontar problemas como a pandemia e o câmbio climático que desbordam as fronteiras nacionais. Em fevereiro de 2020, foi lançada, em Roma, uma campanha em favor da criação de uma norma universal que “sirva de bússola para todos os governos e para o bom governo do mundo”.[204] Entre os defensores de soluções globais para crises mundiais, estão o jusfilósofo italiano Luigi Ferrajoli e o arquiteto ativista argentino Adolfo Perez Esquivel, ganhador do Prêmio Nobel da Paz em 1980, comprometido com a não violência e a teologia da liberação.

Luigi Ferrajoli manifesta sua indignação, ao exclamar ser “absurdo que acumulemos armas para a guerra, mas não máscaras para uma pandemia”.[205] Para ele, faz-se necessário e urgente um constitucionalismo planetário, com funções e instituições globais de garantia dos direitos humanos. Afirma Ferrajoli que

[...] o câmbio climático, as armas nucleares, a fome, a falta de medicamentos, o drama dos imigrantes, a crise do coronavírus evidenciam um desajuste entre a realidade do mundo e a forma jurídica e política com que tratamos de governá-los. Os problemas globais não estão nas agendas nacionais”. Porém, de sua solução, conclui, depende a sobrevivência da humanidade.[206]

Em tempos de pandemia de Covid-19, ainda não se sabe bem até que ponto as agendas nacionais, as agendas dos Estados tornam-se dispensáveis em virtude da exigência de soluções globais para uma crise mundial, ou se, ao revés, renascem, como fênix, a ponto de criarem Estados de exceção, que, contraditoriamente, tendem a perpetuar-se.

Boaventura de Sousa Santos, no livro A cruel pedagogia do vírus, destaca entre as primeiras e intensas lições do vírus “o regresso do Estado e da comunidade”.[207] Explica que,  nos últimos quarenta anos, foi dada prioridade absoluta ao mercado em detrimento do Estado e da comunidade, como princípio de regulação das sociedades modernas:

[...] a privatização dos bens sociais colectivos, tais como a saúde, a educação, a água canalizada, a electricidade, os serviços de correios e telecomunicações e a segurança social, foi apenas a manifestação mais visível da prioridade dada à mercantilização da vida colectiva.[208]

As pandemias mostram de maneira cruel como o capitalismo neoliberal incapacitou o Estado para responder às emergências”,[209] afirma Boaventura de Sousa Santos, ao observar que

[...] as respostas que os Estados estão a dar à crise variam de Estado para Estado, mas nenhum pode disfarçar a sua incapacidade, a sua falta de previsibilidade em relação a emergências que têm vindo a ser anunciadas como de ocorrência próxima e muito provável.[210]

Insiste o jurista Luigi Ferrajoli que a constituição universal não é uma hipótese utópica e seria “a única resposta racional e realista”[211] ao mesmo dilema enfrentado, quatro séculos atrás, por Thomas Hobbes, autor do Leviatán e teórico do Estado moderno: “a insegurança geral da liberdade selvagem ou o pacto de coexistência pacífica com base na proibição da guerra e garantia de vida”.[212]

A filósofa espanhola Maria José Farinas Dulce também compreende que nos encontramos de novo ante a velha tensão hobbesiana entre liberdade e segurança que atravessou o desenvolvimento histórico das democracias liberais da modernidade política. Entende-se por que na Europa leem-se, desde março de 2020, muitas reflexões sobre esse conflito entre a liberdade e a segurança durante a pandemia de Covid-19. O livro A sopa de Wuhan – Pensamiento contemporaneo en tiempos de pandemias, por exemplo, é uma publicação que reúne reflexões de grandes filósofos contemporâneos. Entre eles, o italiano Giorgio Agamben, que, em fevereiro de 2020, escreveu sobre “A invenção da pandemia”,[213] o que suscitou muitas controvérsias que o obrigaram depois a esclarecer suas inquietações com a eventual instauração de um Estado permanente de exceção e com as consequências políticas, sociais e éticas da crise. “O que preocupa não é tanto o presente, ou não só ele, mas o depois”,[214] esclareceu. Para Giorgio Agamben, “ainda mais triste do que as limitações das liberdades implícitas nas disposições”[215] é a degeneração das relações entre os homens que elas podem produzir. Consoante escreve Agamben,

[...] o Estado de exceção, ao qual os governos nos acostumam há algum tempo, de fato, se tornou a condição normal. [...] Vivemos em uma sociedade que sacrificou a liberdade pelos chamados ‘motivos de segurança’ e foi condenada a viver em um estado perpétuo de medo e insegurança.[216]

Uma sociedade que vive em um estado de emergência perpétuo não pode mais ser uma sociedade livre. Segundo Agamben, “Criou-se um  estado de medo que nos últimos anos se espalhou claramente na consciência dos indivíduos e que se traduz em uma necessidade real de estados de pânico coletivo, aos quais a epidemia ainda oferece um pretexto ideal”.[217]

A jusfilósofa María José Fariñas Dulce, na Espanha, reconhece que os medos e a busca de espaço de segurança são um vetor central na estruturação social, que se choca cotidianamente com a necessidade de livre atuação dos seres humanos. No entanto, pondera que “a liberdade não consiste apenas em fazer o que se quer, senão também fazer o que se deve”.[218] Neste ponto, ressalta a questão da responsabilidade individual e coletiva para afrontar crises sem tirar o foco do problema nem criar outros novos.

O medo atual, presente na crise da pandemia, projeta-se no futuro como receio de perda de liberdades. É forte o medo, consoante analisa com lucidez o filósofo esloveno Slavoj Žižek, de que “o controle social aprimorado desencadeado pela ameaça do vírus permaneça e restrinja nossa liberdade, uma vez que indivíduos reduzidos ao pânico da mera sobrevivência são os subordinados ideais do poder”.[219] Slavoj Žižek reconhece que o perigo é muito real e cita como caso extremo o da Hungria, onde o primeiro-ministro, Viktor Orbán, aprovou uma lei que lhe permite governar por decretos por tempo indeterminado.

Há um fator a mais, a tecnologia digital, que contribui muito para aumentar o medo dessa perda de liberdades. A tecnologia viabiliza a hipervigilância digital, justificada pela crise sanitária. A inexistência de limites à invasão da vida privada pode se banalizar a ponto de perpetuar-se depois da pandemia. Como adverte Ignacio Ramonet, “paraísos da cibervigilância como Coreia do Sul, Singapura, Taiwan e China podem erigir-se em modelos do porvir. Sociedades onde impera uma sorte de coronóptikon e a hipervigilância tecnológica se converte em algo natural”.[220] Em tempos de quarentena, vivemos, diz ele, “a apoteose digital, e com ela, a disseminação de fake news e de pós-verdades”,[221] as quais complicam, como subproduto do medo, as questões sociais e políticas. A infodemia é descrita por Ignácio Ramonet como uma guerra feroz entre diversas facções para impor uma narrativa dominante sobre esta crise, ou seja, “uma pandemia de informações falsas, que tem se propagado com igual ou maior velocidade que o novo vírus”.[222]

Pode ser que, dos conflitos gerados pela infodemia, aprenda-se a lição da necessidade de restaurar o valor “verdade” como condição da harmonia entre os seres humanos, a exemplo do que sucedeu na Constituição do Estado Plurinacional da Bolívia, em 2009. O inciso II do artigo 8º  prevê, como um dos princípios ético-morais da sociedade plural, que cabe ao Estado assumir e promover que “não sejas mentiroso (ama llulla)”.[223]

A pandemia de Covid-19, além de gerar situações que suscitam medo quanto à perda de liberdade, evidenciou as fraturas humanas relacionadas ao direito de igualdade.

Enquanto usamos obrigatoriamente máscaras para nos proteger da contaminação pelo novo coronavírus, desmascaram-se as desigualdades que, ademais, são ampliadas com a pandemia. Com a Covid-19, transparecem e exacerbam-se as desigualdades socioeconômicas, aquelas de raça, sexo, gênero e também as regionais. Conforme observa Eliane Brum, reproduz-se na pandemia de coronavírus, o mesmo “apartheid climático”.[224] Ela explica, com clareza, que

[...] aqueles que serão os mais atingidos pelo superaquecimento global – negros e indígenas, mulheres e pobres –, que foram os que menos contribuíram para provocar a emergência climática. E aqueles que produziram a crise climática ao consumir o planeta em grandes porções e proporções – os brancos ricos de países ricos, os brancos ricos de países pobres, os homens, que nos últimos milênios centralizaram as decisões, nos trazendo até aqui – são os que serão menos afetados por ela.[225]

Para Eliane Brum, “a primeira morte por coronavírus no Rio de Janeiro”,[226] que foi de uma mulher, empregada doméstica, contaminada pela patroa que chegara de um Carnaval na Itália, é o retrato da desigualdade das relações entre raça e classe no Brasil, desigualdade essa exposta pela radicalidade de uma pandemia.

O mapeamento da pandemia no Brasil e no mundo confirma a observação realista de Michelle Bachellet, alta comissária da ONU para direitos humanos, segundo a qual “o vírus não é discriminativo, mas seu impacto é”.[227] O impacto da Covid-19 sobre os negros, os imigrantes, as mulheres e os pobres é mais forte. De igual modo, os prejuízos sociais e econômicos têm se mostrado mais arrasadores nos países menos desenvolvidos do Sul, em contraposição aos países do Norte considerados desenvolvidos.

“No Brasil do povo sofrido”,[228] no dizer de Sidarta Ribeiro, “a tentativa de carbonizá-lo avança sem pudores”.[229] Segundo pesquisa feita em abril de 2020 pelo Ministério da Saúde no país, “o novo coronavírus não discrimina cor ou classe social em relação ao contágio. No entanto, tende a ameaçar de forma mais grave os carentes”. Dados da pesquisa mostram que a Covid-19 é mais letal entre negros e pardos. Entre pessoas brancas, o número de óbitos é menor do que o de internados (73% dos hospitalizados e 62,9% das mortes). Entre os negros, no entanto, é maior: os hospitalizados com Síndrome Respiratória Aguda Grave, 23,9%, são dessa camada da população, mas eles chegam a representar 34,3% dos mortos por Covid-19.

Outro efeito perverso da pandemia é o agravamento da desigualdade de divisão de trabalho entre os gêneros. Além do recrudescimento dos índices de violência doméstica e familiar contra mulheres e meninas em todo o mundo, antes considerada uma endemia pelas Nações Unidas, “as mulheres profissionais têm sofrido mais com o isolamento da Covid-19 do que os homens que têm mantido seus lugares públicos”,[230] conforme comentou Lilian Schwarcz, em 13 de maio de 2020.

Nos Estados Unidos, que se mantiveram por mais tempo como o epicentro mundial da epidemia, acentuou-se, conforme diagnóstico apontado por Ignacio Ramonet, uma “exacerbação da disparidade de saúde”. Observa-se, diz ele, “que algumas minorias étnicas, afro-estadunidenses, hispanos estão tendo um índice de letalidade frente ao coronavírus muito superior à sua representatividade social”. Cita como exemplo a cidade de Nova York, onde os dados indicam que afro-americanos e latinos somam 51% da população, mas acumulam 62% dos falecimentos por Covid-19.

As disparidades regionais se evidenciam dentro do Brasil. Segundo o desabafo de Flávio Dino, governador do estado do Maranhão, “a luta é no terreno da prevenção, porque a realidade é muito difícil”.[231] Nas regiões historicamente mais empobrecidas, em face das desigualdades sociais e regionais, como é o caso do Maranhão, o desafio é ainda maior. Há permanentes assimetrias entre o desafio e os meios. E este é um desafio gigantesco, que demanda a mobilização do que há em talento, disponibilidade financeira e recursos humanos.

Com a crise da pandemia de Covid-19, torna-se mais clara a essencialidade dos direitos à liberdade e à igualdade como condição do exercício pleno do direito à vida. Raúl Fornet-Betancourt ressalta no pensamento de Ignacio Ellacuría a “metáfora” segundo a qual “se pode dizer que em todo ato de maldade na convivência se crucifica a vida”.[232] Consoante explica aquele autor, Ellacuría analisa o mal presente na realidade histórica, “o qual é patente na ordem mundial, uma ordem que desumaniza o ser humano”.[233]

Diante do desmascaramento das desigualdades, catalisado pela pandemia, volta a ganhar força a ideia de repensar os direitos humanos com base na Teologia da Libertação, sobretudo nos países do Sul global, onde as desigualdades não se sanaram. Alejandro Rosillo Martínez, por exemplo, compreende a globalização como o momento atual do sistema moderno colonial capitalista e propõe repensar os direitos humanos com o conteúdo de uma visão libertadora, com base na Filosofia da Libertação de Ignacio Ellacuría, principalmente em seu conceito de “civilização da pobreza”.[234]

O Papa Francisco, em mensagem de fraternidade destinada ao mundo dos jornais de rua, diz que “olhar para as pessoas mais pobres, nestes dias, pode ajudar-nos a todos a tomar consciência do que realmente nos está a acontecer e da nossa verdadeira condição”.[235] Afirma que fraternidade se “renova perante a enorme e inadiável tarefa que nos espera. Em tempos de pandemia, a fraternidade floresce e abre novos horizontes”.[236]

“É o sopro do Espírito que abre horizontes, desperta a criatividade e nos renova na fraternidade para dizer ‘presente’ (ou, eis-me) perante a enorme e inadiável tarefa que nos espera”,[237] é o que anuncia o Papa Francisco, ao falar sobre “Um plano para ressurgir”,[238] em seu livro A vida após a pandemia. Durante a Páscoa de 2020, Sua Santidade já havia indicado quatro palavras-chave para recomeçar: raízes, memória, fraternidade e esperança, ressaltando que “não haverá mais ‘o outro’, mas seremos ‘nós’. Porque nós só podemos sair desta situação juntos”.[239]

Não sabemos se a pandemia vai unir o mundo. É possível que se confirme a incrédula percepção de Agamben, segundo a qual “a vida nua [definição do ser humano reduzido ao aspecto biológico pela pandemia] – e o risco de perdê-la – não é algo que une as pessoas, mas que as cega e separa”.[240] 

Segundo o filósofo Manfredo de Oliveira “levando em consideração que somos seres livres, sabemos que não temos condições de saber de antemão como as pessoas vão orientar suas vidas no futuro”.[241] Nada obstante, acredita o filósofo brasileiro que

[...] um acontecimento como o da Covid-19, enquanto ameaça à humanidade, pode conduzir a uma reflexão fundamental sobre aquilo que verdadeiramente importa na vida humana, sobre os verdadeiros valores que devem orientar nossas vidas. É uma oportunidade extraordinária para tomarmos consciência de nossa fragilidade fundamental, por um lado e, por outro, de nossa grandeza enquanto seres vocacionados à fraternidade, à justiça e ao amor.[242] 

É raro encontrar uma reflexão filosófica que não contenha pelo menos uma destas palavras: fraternidade, cooperação, solidariedade, amor, compaixão, cuidado. Esses termos remetem ao sentido de irmandade, de afeto, de união, presente na palavra-chave “fraternidade”. A fraternidade está na base da cultura dos cuidados, a que se refere Cláudia Leitão, quando festeja “entre tantas coisas que a pandemia tem nos ensinado, a aproximação entre a cultura crítica e a cultura dos cuidados”.[243] Observa a pensadora brasileira que “se, em tempos trágicos, a ciência serve de bússola para garantir a sobrevivência humana, somente os cuidados e os afetos poderão nos apaziguar os espíritos, abrindo novos caminhos para o bem viver”.[244]

Ainda no século passado, em 1999, antes do marco da pandemia do novo coronavírus, Leonardo Boff recorreu ao cuidado como “categoria matricial, capaz de inspirar um novo acordo entre os seres humanos e uma nova relação para com a natureza”,[245] ao publicar o estudo Saber cuidar: ética do humano-compaixão pela Terra (Vozes, Petrópolis, 1999). Expressa-se sobre o cuidado essencial como princípio de um novo ethos, ao explicar que “Dar centralidade ao cuidado não significa deixar de trabalhar e de intervir no mundo”.[246]

A cooperação, de igual modo, tem sido apontada por muitos como antídoto contra uma epidemia. É o que defende, por exemplo, o historiador israelita Yuval Harari, ao dizer que

[...] muita gente atribui a epidemia de coronavírus à globalização e diz que a única forma de impedir mais surtos deste tipo seria desglobalizar o mundo. Construir muros, restringir viagens, diminuir o comércio. Entretanto, embora neste momento a quarentena seja fundamental para deter a epidemia, instaurar o isolamento em longo prazo provocará um desmoronamento econômico e não proporcionará nenhuma proteção genuína contra as doenças infecciosas. Pelo contrário. O verdadeiro antídoto contra uma epidemia não é a segregação, e sim a cooperação.[247]

Agora, diante da pandemia, temos nos interligado uns aos outros por meio da vulnerabilidade. A vulnerabilidade une as pessoas: suscita empatia, compaixão, solidariedade. A tempestade, conforme analisa o Papa Francisco, desmascara a nossa vulnerabilidade e deixa a descoberto as falsas e supérfluas seguranças com que construímos os nossos programas, os nossos projetos, os nossos hábitos e prioridades. Diz Papa Francisco,

A Covid-19 permitiu-nos pôr à prova o egoísmo e a concorrência. Se continuarmos a aceitar e a exigir uma concorrência implacável entre interesses, empresariais e nacionais onde os perdedores são destruídos, então, no final, também os vencedores acabarão por perder juntamente com os restantes, porque este modelo é insustentável em todas as escalas: desde o vírus microscópico às correntes oceânicas, à atmosfera mundial e às reservas de água do doce. Uma nova era de solidariedade teria todos os seres humanos no mesmo plano de dignidade, cada um assumindo a sua responsabilidade e contribuindo para que todos, a si próprio e aos outros e às gerações futuras, pudessem prosperar.[248]

É necessário que andem juntas a conversão ecológica e a conversão humanística, mediante a prática da solidariedade, no sentido, anteriormente visto, de harmonia, de ayni, de interdependência recíproca e complementar entre os seres. De que valerá haver vacinas e medicamentos em apenas alguns países em um mundo globalizado, onde as ações humanas, em suas múltiplas facetas, dependem da comunicação e movimentação das pessoas entre países e regiões diferentes?

Afinal, queremos ou não, como Pablo Neruda, lutar pela bondade e viver em um mundo em que nós sejamos “simplesmente humanos”?

9. Dos direitos humanos aos direitos da Mãe Terra: rumo à utopia com o Manifesto Harmonia

O diálogo é o caminho. No horizonte está a Harmonia. 

A partir de perspectivas interculturais, transdisciplinares, pluriversalistas, rizomáticas, espirituais, contemplativas e estéticas e cantaremos com: a. os caminhos para a Harmonia e o Bem Viver e para uma política comunitária-participativa; b. os valores e princípios da ética ecológica e do Direito Ecocêntrico. c. os direitos da Mãe Terra, de Pachamama e os Direitos da Natureza.

Manifesto Harmonia, 05.06.2020.

Até parece que cenas das piores distopias saltaram das páginas de livros e das telas de vídeos para invadir nossas casas. Ameaças pairam sobre nós: a ameaça imediata de falta de ar, em função da crise sanitária da Covid-19, e, em face da crise ecológica, a ameaça iminente de “Sexta extinção”, anunciada por Elizabeth Kolbert[249] e diagnosticada em pesquisa de cientistas da Universidade de Stanford e da Universidade Autônoma do México. Segundos os pesquisadores,

[...] nas últimas décadas, a perda de habitat, a superexploração de recursos, os organismos invasivos, a poluição, o uso de toxinas e, mais recentemente, as mudanças climáticas, bem como as interações entre esses fatores, levaram ao declínio catastrófico nos números e nos tamanhos das populações de espécies de vertebrados tanto comuns como raros.[250] 

O acentuado declínio populacional e a extinção de muitas espécies animais, entre 1900 e 2015, atesta a ocorrência de um grave fenômeno de aniquilação biológica, já considerado extinção em massa. “A aniquilação biológica resultante obviamente terá graves consequências ecológicas, econômicas e sociais”,[251] e a humanidade acabará por pagar um preço muito alto pela diminuição do único conjunto de vida que conhecemos no universo”,[252] alertam os cientistas.

A eclosão da Covid-19, no contexto de crise ecológica, piora o lugar de vida, acentuando cada vez mais as dificuldades cotidianas. Distopias liberticidas ganham vida com a quarentena, quando, em função da epidemia, somos obrigados a ficar em casa, com restrições de liberdade, sendo tênue a linha entre o totalitarismo e as medidas de polícia sanitária. A dependência das ferramentas tecnológicas de comunicação torna distópicos esses cenários, principalmente com o aumento do fosso de desigualdade entre as pessoas e entre as regiões. No horizonte, assustam-nos as distopias robóticas, relacionadas às experiências conjugadas da tecnologia da informação, neurociência e genética. Cresce o receio da irrupção de uma consciência da inteligência artificial que se sobreponha à humana. Seja qual for o temor subjacente às distopias, há um ponto comum em todas elas: o desprezo pelos direitos humanos. Em distopias, não há lugar para os direitos humanos.

A crise sanitária da pandemia de Covid-19 aguça e cria novos cenários distópicos: pessoas não se podem abraçar, obrigadas a distanciamento ou a isolamento social, desempregos em massa, viagens suspensas, ruas esvaziadas, violência em ascensão, mortos nas ruas, sepultamos sem luto... Cria e expõe as antigas distopias pré-existentes à crise em muitos lugares, onde a violência nunca fica de quarentena, e, em todo o mundo, onde a fome já matou, segundo as Nações Unidas, 820 milhões de pessoas no ano de 2018.[253] Esta crise multifacetada expõe as mazelas existentes onde não há garantias de direitos humanos.

Com a crise da Covid-19, parece até que elas se movimentam à semelhança do novo coronavírus. Alcançam países do hemisfério Norte, onde ou inexistiam ou eram ignoradas. Distopias de direitos humanos movimentam-se, por exemplo, quando o modelo de hipervigilância digital migra da China para o Ocidente. Aquelas distopias relacionadas à pobreza, causadas pela desatenção aos direitos humanos, que mais pareciam ser apanágio dos países do Sul global, começam a ser temidas, sentidas ou sofridas em quase todo o planeta. Daquela mais drástica e trágica ninguém pode fugir; ninguém escapa dos efeitos da crise ecológica nem da consequente ameaça à sobrevivência da espécie humana. O direito à vida, condição para o exercício dos demais direitos humanos, encontra-se brutalmente lesionado ou fortemente ameaçado pela crise sanitária desencadeada pela Covvid-19 e pela crise ecológica, cada dia mais amedrontadora.

Parece natural que nós seres humanos queiramos saídas desses mundos em distopias... Parece natural que se queira um lugar de vida agradável com fruição de mais direitos. Se o que acontece é o oposto, isto é, se os direitos humanos não podem ocupar seus lugares, se não há lugar para eles, parece natural que se busquem saídas... Que se busquem caminhos para bons lugares de vida, onde os direitos humanos possam florescer... Que se busquem caminhos rumo à utopia, esse lugar inalcançável, ao longe no horizonte, onde se conserva aceso o ânimo presente de caminhar e se mantém reluzente a esperança no futuro...

A utopia está no horizonte e serve para que não se deixe de caminhar, como lembrou Eduardo Galeano, ao citar Fernando Birri: “Me aproximo dois passos, ela se afasta dois passos. Caminho dez passos e o horizonte corre dez passos. Por mais que eu caminhe, jamais alcançarei. Para que serve a utopia? Serve para isso: para que eu não deixe de caminhar”.[254]    

Na encruzilhada entre distopias e utopia, nossa opção é o caminho da utopia! Por isso, no Dia Internacional do Meio Ambiente, 5 de junho de 2020, subscrevemos e lançamos o Manifesto Harmonia, com os colegas brasileiros, pesquisadores especialistas do programa Harmony with Nature das Nações Unidas, Cristiane Derani, da UFSC, Fernando Aith, da USP, Fernando Antonio de Carvalho Dantas, da UFG, e Vanessa Hasson de Oliveira, da UNICAP, junto a esse programa da ONU, à ocasião de evento virtual do Programa de Pós-Graduação em Direito da Universidade Federal de Santa Catarina, em Florianopólis.[255]

Segundo o Manifesto Harmonia,   

A Natureza compreendida como meio ambiente e recurso natural, separada do humano e por ele objeto apropriável, extinguiu-se. [...] De suas cinzas renasce a Harmonia com a Natureza e florescem os direitos da Mãe Terra – nossa Pachamama; abrem-se caminhos para o Bem Viver, com vida harmoniosa e cuidado com a Casa Comum. Avivam-se os Direitos da Natureza.[256]   

A proposição do Bem Viver, originária da América Latina andina, singrou os mares a ponto de implantar seu ponto de irradiação para o mundo nas Nações Unidas, no âmbito do programa Harmony with Nature (Harmonia com a Natureza). Observa-se, atualmente, no âmbito desse programa da ONU, a tendência de uma conformação não antropocêntrica do Direito, relatada como visão de mundo centrada na Terra, de acordo com a qual, nos termos ali escritos, “o planeta não se considera um objeto inanimado para ser explorado, senão nosso lar comum, vivo e sujeito a um excesso de perigos para sua saúde”.[257] 

 Equador e Bolívia são os dois países que marcam, na primeira década do século XXI, o giro não antropocêntrico no âmbito do Direito, constitucionalizando, respectivamente, as propostas do Bem viver e a do Viver bem, sintetizadas como harmonia com a Natureza. O Equador prevê, expressamente, na Constituição de 2008, (art. 71 e seguintes), os direitos de Pachamama (da Natureza). O Governo Plurinacional da Bolívia institucionaliza o princípio da harmonia em seu texto constitucional de 2009 (art. 8º, II). Para sensibilizar a comunidade internacional, a Bolívia, no mesmo ano de promulgação de sua constituição, em 2009, propõe à Assembleia Geral das Nações Unidas seja declarado o dia 22 de abril como o “Dia Internacional da Mãe Terra”, o que foi acolhido pela Resolução A/RES/63/278, de 22.04.2009, a partir da qual se gerou a iniciativa Harmonia com a Natureza. 

Coube ao filósofo brasileiro Leonardo Boff fundamentar, perante a Assembleia Geral das Nações Unidas, o projeto a ser votado de transformar o Dia Internacional da Terra em Dia Internacional da Mãe Terra. Na condição de representante do Brasil, proferiu, em 22 de abril de 2009, o discurso “Porque a Terra é nossa Mãe”. Boff, em seu discurso, ao fazer a defesa filosófica do projeto, diz que “para os povos originários de ontem e de hoje, é constante a convicção de que a Terra é geradora de vida e, por isso, comparece como Mãe generosa e fecunda”.[258] Em seguida, explica que, com os mestres modernos do saber científico, como Newton, Descartes e Francis Bacon, perdeu-se a visão da Terra como Mãe. Sob esse novo prisma, esclarece que a Terra “não é mais vista como uma entidade viva, mas apenas como uma realidade extensa (res extensa), sem vida e sem propósito. Por isso, ela vem entregue à exploração de seus bens e serviços por parte dos seres humanos em busca de riqueza e de bem-estar”.[259]    

Um dos principais desafios destes tempos pós-modernos, quiçá o central, é a necessidade urgente de recompor-se a relação entre o ser humano e a Natureza, de modo que ele nela se inclua, e reconheça-se a reciprocidade entre ambos. A recomposição da relação entre o ser humano e o mundo da Natureza demanda a reconsideração de caminhos, como, por exemplo, os éticos, os filosóficos, os espirituais, os contemplativos, os estéticos e os jurídicos, complementares aos do método científico predominante na modernidade ocidental.

Cientistas e filósofos nórdicos, há aproximadamente meio século, vêm alertando sobre os perigos da continuidade do modelo parasitário predominante de relação entre os seres humanos e a Natureza, com base na dominação, e, não na harmonia. Mas, no campo jurídico constitucional, é na América Latina, que desponta a coragem de fazer-se uma autêntica revolução paradigmática, com o giro ecocêntrico.[260] 

James Lovelock, cientista britânico, com a visão holística da teoria Gaia, já comprovada cientificamente, ao demonstrar que a Terra é um superorganismo vivo e autorregulável e que as relações entre os seres vivos são de interdependência, em 2010, já havia advertido que “o entendimento da Terra como um planeta vivo é uma questão de vida ou morte para bilhões de pessoas e de extinção para toda uma gama de espécies”.[261] 

No campo jurídico, segundo diagnostica Eugenio Zaffaroni, é no constitucionalismo dos Andes que ocorre o salto do ambientalismo para a ecologia profunda, com destemor e ousadia, independentemente das críticas, minimizações e das ridicularizações que se possam assacar ao constitucionalismo. Com lucidez, ele explica que, entre o avanço de uma civilização predatória, com sinais de uma neurose civilizatória, como resultado de sua incapacidade de incorporar a morte, traduzida na acumulação ilimitada de bens, de um lado, e um modelo de convivência harmônica com todos os seres viventes dentro da Terra, de outro lado, o novo constitucionalismo latino-americano opta pelo segundo caminho, proclamando, conjunturalmente, a rejeição ao fundamentalismo de mercado das últimas décadas do século passado. Observa que Gaia, que, entre nós, chama-se Pachamama, não chegou pelas mãos de elaborações científicas, senão como ressurgimento da cultura ancestral de convivência com a natureza, incorporando-se ao Direito constitucional como outro aporte do constitucionalismo americano ao universal, assim como, em Querétero, em 1917, inaugurou-se nada menos que o constitucionalismo social.[262]

No domínio jurídico-constitucional, tanto no Equador quanto na Bolívia, ao se institucionalizar o Bien vivir ou Vivir bien, ou, respectivamente, Sumak kawsay     e Suma qamaña, que tem sido resumido como viver em harmonia com a Natureza, retomam-se os princípios ancestrais das culturas da região. Segundo o biólogo uruguaio Eduardo Gudynas, “o Sumak kawsay equatoriano tem a potencialidade de ser ‘biocéntrico’, distinto do antropocentrismo”: no primeiro, os valores intrínsecos são independentes da utilidade humana; no segundo, a Natureza é valorada pela utilidade ou benefício que encerra (convencionalmente como valor de uso ou de troca). Finalmente, na postura equatoriana, as questões ambientais não estão isoladas, e o desenvolvimento orientado ao bem viver aponta para relação de “convivência harmônica com a Natureza” (art. 275), tanto com direitos como obrigações.[263]    

No domínio da Ética, o tema da necessidade de recomposição das relações entre o ser humano e a Natureza entrou em cena na década de 60 do século XX: hiperbolizou-se, nos anos 70 e 80, por meio de discussões sobre os valores intrínsecos da Natureza, nos meios acadêmicos do hemisfério Norte, principalmente, nos Estados Unidos e na Europa. Nas últimas décadas do século passado, ganhou as ruas por meio dos movimentos sociais de norte a sul, com forte influência da teoria da Ecologia profunda (Deep Ecology), e foi tema de lutas políticas, a ponto de repercutir no Direito, na primeira década do século XXI, na América do Sul, com a constitucionalização pioneira dos direitos de Pachamama ou da Natureza na Constituição do Equador de 2008.

A Ecologia profunda revela a preferência pelo caminho da Ética (e não o do Direito) para recompor a relação entre o ser humano e a Natureza, a partir da categoria valor. Proposta pelo norueguês Arne Naess, em 1973, a Ecologia profunda admite o valor intrínseco da Natureza, independentemente do ser humano. Na Noruega, permanece forte a defesa dos valores da ética ecológica e dos princípios e normas de um Direito ecocêntrico, sobretudo por meio da organização internacional Ecological Law and Governance Association (ELGA),[264] que congrega organizações nacionais e internacionais, em busca de transformar a visão de mundo centrada no ser humano para um paradigma centrado na Terra. Na Espanha, o professor emérito de Filosofia, da Universidade de Salamanca, José Maria Garcia Gómez-Heras, em 2010, lançou as bases da Ecoética, com apoio no imperativo da vida “em harmonia com a Natureza”. Propôs a reconstrução meio ambiental da Filosofia ocidental, explicando a transição dos valores intrínsecos da Natureza para o domínio da Moral, sem que, com isso, se incorresse na falácia naturalista.[265]

Consoante a Ecoética, de José Maria Garcia Goméz-Heras, ao recompor a relação entre o ser humano e a Natureza pelo reconhecimento dos valores intrínsecos desta última, intenta-se compatibilizá-la com as exigências, características da filosofia moderna, a saber, as das ciências naturais, da liberdade do ser humano, da marca da historicidade dos valores e de sua revalidação democrática mediante o diálogo social. 

A despeito de não romper com a modernidade, com o advento da Ecologia profunda e da Ecoética, inicia-se a restauração das fraturas dela decorrentes, diagnosticas por Raúl Fornet-Betancourt: fraturas entre o ser humano e a Natureza, entre o ser humano e a espiritualidade e entre ele e a comunidade. Com a Filosofia ecológica, reabrem-se os caminhos para as conexões, perdidas durante a modernidade ocidental europeia, do ser humano com a Natureza e aquelas entre o ser humano e o “o infinito, a transcendência e o sagrado”, e, por consequência, entre ele a comunidade humana. Conforme diz Raúl Fornet-Betancourt, somos legatários 

[...] da falsa pré-compreensão da natureza como um âmbito de realidade ao qual o homem não pertence, ou dito sob outra perspectiva, de uma falsa compreensão do homem como sujeito desvinculado da ordem natural, o que se reflete em uma separação entre homem e natureza e/ou entre natureza e sociedade e bloqueia uma compreensão integral da realidade.[266] 

A percepção ecológica do mundo como uma rede de fenômenos interconectados e interdependentes resgata a compreensão integral da realidade, e, com ela, vislumbra-se uma cura para os males advindos dessas perdas, rupturas e fraturas. A percepção da Ecologia profunda, conforme lúcida e precisa observação de Fritjof Capra, em contraposição à ecologia rasa, de traço antropocêntrico, é espiritual ou religiosa. “Quando a concepção de espírito humano é entendida como o modo de consciência na qual o indivíduo tem uma sensação de pertinência, de conexidade, com o cosmos como um todo, torna-se claro que a percepção ecológica é espiritual na sua essência mais profunda”.[267]

Atribuir valores à Natureza não nega o caráter antropogênico da Moral nem do Direito. Nada obstante, com o reconhecimento teórico de valores intrínsecos à Natureza, resgata-se sua dimensão qualitativa, e o campo moral tende a alargar-se com a atribuição de valor moral a seres não humanos ou com a edição de norma jurídica de respeito aos valores intrínsecos à Natureza. 

Observa Eduardo Gudynas que, na América do Sul, termina na arena política a cadeia de vínculos em defesa de novas relações entre os seres humanos e a Natureza, que começa com os debates e as elaborações acadêmicas sobre os valores intrínsecos e     perpassa pelos movimentos sociais, expressando o mesmo sentido de abandonar o antropocentrismo dualista e superar a visão da Natureza como um objeto de valor.[268]

O biólogo uruguaio Eduardo Gudynas vê na Constituição do Equador de 2008 uma expressão concreta do biocentrismo, em contraste com o antropocentrismo próprio da modernidade. Admite a importância do reconhecimento dos valores intrínsecos da Natureza, o que contribuiu para que ela viesse a ser considerada sujeito de direitos. Sem embargo, destaca que o reconhecimento equatoriano dos direitos da Natureza ou Pachamama, além de ter mantido conexões intermitentes com os aportes acadêmicos, em especial, do hemisfério norte, nutriu-se também da contribuição de vários defensores, entre os quais membros da Assembleia constituinte, que não se identificavam como biocêntricos ou participantes do movimento da Ecologia profunda. Neles, segundo Gudynas, prevalecia uma sensibilidade ambiental, em alguns casos provenientes de suas próprias histórias de vida e heranças culturais, enquanto, em outros, foi resultado de práticas políticas, militância social e reflexão intelectual. Por isso, ele trata do tema dos direitos da Natureza, de Pachamama, ou da Mãe Terra, sob a perspectiva cultural ameríndia do Bem Viver.[269]

O tema da Natureza como sujeito de direitos tem sido objeto de várias reflexões, principalmente na América Latina, destacando-se a publicação de artigos de autores de diversas universidades latino-americanas e europeias, reunidos no livro La naturaleza como sujeto de drechos en el constitucionalismo latino americano, editado, em 2019,     pelos professores Lilian Estupinan Achury, Claudia Storini, Rubén Martínez Dalmau e Fernando Antônio de Carvalho Dantas.[270]

Em artigo do citado livro, intitulado Derechos de la naturaleza: para un paradigma político y constitucional desde la América Latina. o professor brasileiro Antônio Carlos Wolkmer destaca o “novo” constitucionalismo como uma das novas tendências que vêm se manifestando no âmbito jurídico-político no Ocidente, com intensos debates e práticas desenvolvidas, em especial, na América Latina, que propiciam “a reflexão e reconstrução de uma visão de mundo comprometida com a vida e assumindo-a como expressão genuína de uma relação harmônica da comunidade humana com a Natureza”.[271]

Para Wolkmer, nas constituições bolivianas de 2009 e equatoriana de 2008, as quais privilegiam paradigmas alternativos, resultado das tradições ancestrais de uma cosmovisão fundada na ética do bem viver, notam-se a orientação e o marco desse “novo” constitucionalismo latino-americano. Embora se imponham como inovadoras no contexto das teorias ocidentais, “em verdade são concebidas e representam a concretização de saberes milenários, cultivados e transmitidos por várias gerações, nas comunidades originárias, em especial, as andinas, constituindo assim complexas e plurais interações”.[272] Por isso, para o autor, “reclama-se o aporte de uma discussão intercultural, orientada, e ao mesmo tempo, motivadora de uma ética de sustentabilidade, que inspire novas formas de relação entre o ser humano e os demais elementos da Natureza, baseada em sua integração e harmonia”.[273]

É o reconhecimento dos direitos da Natureza e de Pachamama, consoante explica Gudynas, que coloca a proposta do Equador dentro da sustentabilidade superforte, compreendida esta como aquela em que se defendem os valores próprios ou intrínsecos da Natureza, como os valores das espécies vivas e dos ecossistemas, independentemente da utilidade ou apreciação humanas.[274]

O conceito de sustentabilidade, nada obstante sua evolução, com os aportes teóricos de Eduardo Gudynas, para a noção de sustentabilidade superforte, não promove a superação da ruptura entre o ser humano e a Mãe Terra. O Bem Viver da Constituição do Equador, consoante Gudynas, ao incorporar uma dimensão ambiental, a partir do biocentrismo, aponta outros caminhos que saem da modernidade e permitem a superação da herança moderna do antropocentrismo e o trânsito para outros modelos de desenvolvimento, com base em outra forma de relação mais equitativa do ser humano com a Natureza.[275]    

O atual paradigma do desenvolvimento sustentável, fundado em uma visão de mundo antropocêntrica e em métodos, ora reducionistas, ora holísticos, o qual vem sendo adotado como ethos da formulação da Agenda 2030, foi reconhecido nos Relatórios HwN (Harmony with Nature) das Nações Unidas como um modelo em descompasso com os atuais conhecimentos da Ciência e da Filosofia. Cabe a esta geração ao menos começar a rever os saberes sociais, políticos e jurídicos, de modo que possam acompanhar o novo paradigma harmonia com a Natureza, que se vem desenhando em sintonia com o resgate dos saberes tradicionais e ancestrais. Estes ora convergem com a atual evolução das ciências naturais, físicas e biológicas, a Ecosofia e a Biofilosofia, campos em que esse paradigma já vem operando, como também no domínio das ciências da saúde, sob a perspectiva de saúde integral. Coincidem, assim, com a visão do neurocientista Sidarta Ribeiro, segundo a qual “a ciência dos biólogos, químicos e físicos precisa caminhar de braços dados com a sabedoria de xamãs e iogues, jamais contra ela”.[276]

“A concepção de desenvolvimento, baseada nas posturas da sustentabilidade,    fundada em uma visão de mundo antropocêntrica, não atende mais aos ultimatos da emergência global ecológica gerada pela ruptura entre o ser humano e a Mãe Terra”. Manifesto Harmonia.[277]

Consoante se lê no artigo “Do direito ambiental aos direitos da Mãe Terra”, escrito em coautoria com a Professora de Direito Ambiental da Universidade Federal do Ceará, Geovana Cartaxo, publicado no e-book, Do Direito Ambiental aos direitos da Natureza,[278] o direito ambiental desenvolveu-se em três fases, com saltos de 20 em 20 anos (1972-1992-2012). A aurora do Direito ambiental, quando surgiu o pensamento ambientalista, teve como marco inicial a I Conferência das Nações Unidas     para o Meio Ambiente, em 1972, em Estocolmo. O zênite aconteceu em 1992, com a consolidação da ideia de sustentabilidade, na Conferência Rio-92. A partir de 2012, com o reconhecimento do ecocentrismo, na Conferência Rio+20, e a consequente implementação, sob a influência da cultura latino-americana do Bem Viver, do programa Harmonia com a Natureza  (www.harmonywithnatureun.org), entra em sua fase crepuscular.

Nestes tempos de transição para a pós-modernidade, em um cenário crepuscular composto por sombras e luzes, o direito ambiental “que se transformou em mero procedimento de apropriação privada da Natureza” e “o desenvolvimentismo e sua ideologia de crescimento econômico com base em relações de mercado” cedem espaço aos direitos da Mãe Terra e ao princípio da harmonia. (Manifesto Harmonia)

Percorremos, rumo à utopia, a travessia do desenvolvimentismo à harmonia e dos direitos humanos aos direitos da Mãe Terra. Nessa travessia, imprescindível admitir que “Os direitos humanos, especialmente, os direitos à vida e à saúde, dependem do reconhecimento dos direitos da Mãe Terra e dos demais seres que a compõem”.[279]    

A Corte Interamericana dos Direitos Humanos (CIDH), em resposta à Opinião Consultiva sobre Meio Ambiente e Direitos Humanos, de acordo com comentários feitos no artigo “Direitos de Pachamama e direitos humanos”,[280] publicado, em 2018, na primeira edição do e-book de igual denominação, reconheceu “a relação inegável entre a proteção do meio ambiente e a realização de outros direitos humanos”, ao editar a Opinião Consultiva OC-23/17, de 15 de novembro de 2017.

Trata-se de consulta formulada pela República da Colômbia, de modo geral, sobre as obrigações dos Estados em relação ao meio ambiente no marco da proteção e garantia dos direitos à vida e à integridade pessoal; e, à luz das normas ambientais consagradas em tratados e no direito internacional consuetudinário, de modo específico, sobre a forma de interpretar o Pacto de San José quando existe o risco de que a construção e o uso de novas grandes obras de infraestrutura afetem de forma grave o meio ambiente marinho na região do Grande Caribe, e, em consequência, o hábitat humano essencial para o pleno gozo e exercício dos direitos dos habitantes das costas e ilhas de um Estado parte do Pacto.  

A CIDH, com apoio no artigo 11 do Protocolo de San Salvador e no artigo 26 da Convenção Americana, que trata dos direitos econômicos, sociais e culturais, destacou em sua resposta “a relação de interdependência e indivisibilidade que existe entre os direitos humanos, o meio ambiente, e o desenvolvimento sustentável”.[281]    

Ainda que a Corte Interamericana de Direitos Humanos tenha utilizado a expressão “meio ambiente”, e não Natureza, Pachamama ou Mãe Terra, o reconhecimento da interdependência e indivisibilidade entre os direitos humanos e o meio ambiente representa um passo inicial no caminho de trânsito do desenvolvimentismo à harmonia e abre alas para a chegada dos direitos da Natureza, Pachamama ou Mãe Terra no âmbito dos tribunais internacionais e nacionais.

No âmbito da jurisdição constitucional, já começa a delinear-se nos tribunais de vários países do mundo uma incipiente e relevante orientação jurisprudencial sobre os direitos da Natureza. É o que se observa com a análise de causas feita no artigo “Os rios nos Tribunais como sujeitos de direitos (No fluxo dos precedentes da Justiça constitucional do Equador, da Índia e da Colômbia)”, publicado no livro Democracia, pluralismo y derechos humanos,[282] editado, em 2019, pela Universidade de Sevilla, Espanha, e em vários artigos, resultantes de pesquisas de discentes do Programa de Pós-Graduação da Universidade Federal do Ceará, publicados no e-book “Do Direitos Ambiental aos direitos da Natureza”.[283] Dentre essas causas, destacam-se aquelas propostas, no Equador, pelo rio Vilcabamba;[284] na Índia, pelo rios Ganges e Yamuna;[285] e, na Colômbia, pelo rio Atrato.[286].

Essas pioneiras decisões judiciais do Equador, da Índia e da Colômbia, bem como a decisão governamental da Nova Zelândia em favor dos direitos dos rios, repercutem umas sobre as outras. Ademais, são impactantes a ponto de reverberarem fortemente nos diálogos do programa Harmonia com a Natureza das Nações Unidas (http://www.harmonywithnatureun.org), e, por isso, podem abrir caminhos para a emergência de uma futura Declaração Universal dos Direitos da Mãe Terra e influenciar os termos de seu conteúdo. Após a positivação dos direitos de Pachamama (Natureza ou Mãe Terra) pela Constituição do Equador de 2008, a primeira decisão judicial, com base nessa nova norma constitucional, em favor de outros seres vivos que não humanos, fez-se, em 2010, mediante a propositura em favor do rio Vilcabamba de ação constitucional de proteção à Natureza (Acción 010-2011) perante a Justiça do Distrito de Loja. A liderança de países como Equador e Bolívia ajudaram na composição do acordo entre o governo da Nova Zelândia e a tribo indígena local Maori, em particular, quanto a aceitar-se uma associação de guardiões (trusteeship), que tem sua origem no conceito maori de “kaitiakitanga”. A Corte Superior de Uttarakhand, no norte da Índia, na semana seguinte à celebração do acordo neozelandês Te Awe Tupua, de 15 de março de 2017, que deu ensejo à emissão de um documento legal reconhecendo os direitos do rio Whanganui, garantiu, no dia 20 de março de 2017, o status de pessoa jurídica aos rios Ganges e Yamuna. Dez dias depois, em 30 de março de 2017, fez o mesmo em relação às montanhas, glaciares, rios, lagos, ar e florestas do Himalaia, aduzindo que deveriam ser esses direitos equivalentes aos direitos dos seres humanos. Na América Latina, encontra-se na Justiça da Colômbia uma das mais importantes vitórias judiciais em favor dos direitos dos rios. Naquele país, a Corte Constitucional declarou que a bacia hidrográfica do rio Atrato é sujeito de direitos e ordenou ao Governo Nacional o exercício da tutoria e representação legal dos direitos do rio pela instituição designada pelo presidente da República em conjunto com as comunidades étnicas que habitam a região da bacia do Rio Atrato, no Chocó.    

No Brasil, destaca-se, no âmbito da jurisdição infraconstitucional, a decisão do Tribunal Superior de Justiça, órgão judicial de cúpula responsável pela uniformização da jurisprudência sobre a legislação federal, por meio do qual se admitiu o reconhecimento de direitos e de dignidade de animais não humanos e da Natureza, ao julgar um recurso envolvendo a guarda do papagaio Verdinho (Recurso Especial 1.797.175 - SP (2018 / 0031230-00)1). Verdinho havia sido confiscado de Maria Angélica Caldas Uliana, com quem convivia há mais de vinte e três anos, pelo Ibama (Instituto Brasileiro do Meio Ambiente e dos Recursos Naturais Renováveis). Maria Angélica, pelo parecer do Ibama, não estava cuidando bem da ave, que, ademais, em se tratando de animal silvestre não poderia permanecer com ela. Com um olhar atualizado do Direito brasileiro, o ministro Og Fernandes, relator do Recurso Especial 1.797.175 - SP (2018 / 0031230-00) submetido ao Superior Tribunal de Justiça, determinou, sob certas condições, a guarda definitiva do papagaio Verdinho para a recorrente Maria Angélica.

Um grupo de juristas pesquisadores integrado por professores e professoras de diversas universidades brasileiras - Cristiane Derani, Fernando Antônio de Carvalho Dantas, Germana de Oliveira Moraes, José Luiz Quadros de Magalhães, Lafayette Garcia Novaes Sobrinho, Tatiana Ribeiro de Souza, Vanessa Hasson de Oliveira e Vitor Sousa Freitas - escreveu, em coautoria, o capítulo “Derechos de la naturaleza en Brasil: perspectivas teóricas, prácticas y normativas”, do livro Derechos de la naturaleza:     teoría, política y prática, publicado em 2019, com comentários a esse paradigmático precedente do Superior Tribunal de Justiça, visto como uma luz de esperança. “O reconhecido direito à convivência harmoniosa entre os seres se acende no âmbito do sistema judicial brasileiro em favor dos direitos de seres não humanos e de uma nova inter-relação de harmonia entre os seres humanos e a Natureza”.[287]

Para responder os atuais colapsos decorrentes da crise sanitária da Covid-19 e para prevenir a emergência da crise ecológica que a cada dia se agrava mais, parece ser necessário, pode ser útil e vir a ser bom ao ser humano, individual ou socialmente, ao planeta Terra e ao cosmos, criar uma teoria e implementar práticas com o propósito de sustentar, sob a perspectiva intercultural, o reconhecimento pela ordem jurídica internacional de direitos da Mãe Terra, Pachamama, de direitos da Natureza, como sujeito qualificado por sua dignidade intrínseca, e também propor “Viver em harmonia com a Natureza” seja o princípio (ethos) fundante das relações jurídicas, a ser enunciado pelas Nações Unidas, em eventual Declaração Internacional dos direitos da Mãe Terra.

Propõe-se, por isso, no Manifesto Harmonia, “a partir de perspectivas interculturais, transdisciplinares, pluriversalistas, rizomáticas, espirituais, contemplativas e estéticas: Natureza sujeito, grafada com “N” maiúsculo; primazia do comum em relação ao privado; cidadania planetária, popular, instituinte de um constitucionalismo democrático e intercultural global; harmonia entre todos os seres da Natureza e do cosmos e  Declaração Universal dos Direitos da Mãe Terra”.

“O diálogo é o caminho. No horizonte, a harmonia...”[288]

10. O conflito por trás dos conflitos: a encruzilhada entre a vida e a morte

“Hoje ninguém morreu”...

[...]

“É natural, o costume é morrer,

e morrer só se torna alarmante quando

as mortes se multiplicam, uma guerra,

 uma epidemia, por exemplo,

Isto é, quando saem da rotina,

Poder-se-á dizer assim”.

José Saramago,

Intermitências da morte, 2005.

Em 2020, com a chegada da primavera no hemisfério norte e do outono no sul, e, com eles, a decretação mundial da pandemia da Covid-19, morrer se tornou alarmante sim. “As mortes se multiplicam” e, como diz José Saramago, “saem da rotina”. Rapidamente, tornou-se um hábito acompanhar a contagem de altas quantidades de mortes diárias na cidade de residência, em grandes centros urbanos, em países mais atingidos. Enfim, comparar a evolução ou involução dos números de óbitos em todo o mundo.

Morte certa, hora incerta. Verdade que boa parte da humanidade ao longo da história não vem aceitando. Essa verdade grita diante de nós. Em 2020, a morte por Covid-19 não dá trégua. Sem intermitências, aparece todos os dias. Crescem em progressão geométrica os óbitos nos lugares tomados pelo novo coronavírus.              

A morte escancaradamente ronda perto de nós seres humanos. Aparece no obituário com o nome de Covid-19. Tem forma ribonucleica, é um RNA. Como de seu feitio, é invisível a olho nu. Apesar de sua forma submicroscópica, tem causado transtornos sociais e desassossego na intimidade. O medo da morte é um espectro que, em tempos de pandemia, atormenta mais as mentes e os corações dos seres humanos. Com a chegada do novo coronavírus, a morte se fez onipresente.

Não é à toa que se observam, nas análises mais profundas sobre a pandemia, reflexões recorrentes sobre a morte. Ela tem sido lembrada por filósofos, artistas, economistas, pensadores das mais variadas culturas da humanidade.

Agora mais do que nunca, não há mais como evitar a encruzilhada entre a vida e a morte. “A luta entre Eros e Tânatos se decide dentro de nós a cada instante”,[289] dizia Freud. Negamos Tânatos. Negamos essa luta. Negamos também Eros, que já vinha agonizando, de acordo com diagnóstico do filósofo sul-coreano, radicado na Alemanha, Byeng Chul-Han. Ele fala de uma sociedade sem Eros, que “vai se tornando cada vez mais narcisista”,[290] e “esgotada a partir de si, não consegue se libertar para o outro”.[291]

Tentamos tangenciar essa encruzilhada e fugir da morte. Ao fugir da morte, não estaríamos fugindo da vida? Agora não dá mais para fugir. A encruzilhada entre vida e morte está no caminho de todos. Para alguns, a morte aparece em particular. Trava-se, no corpo físico dos doentes, uma luta entre a vida e a morte. Muitos, os que são acometidos pela Covid-19, lutam contra o vírus. Buscam desesperadamente assistência pública ou privada de saúde. Às vezes, em vão. Não há leitos de UTI para todos, e ter acesso ou não a eles se torna questão de vida ou morte.

A decisão entre vida e morte, em alguns casos, por causa da insuficiência de leitos de UTI necessários à cura e à salvação de vidas, é transferida para os profissionais de saúde. Esses profissionais enfrentam o dilema de Sofia de escolher pacientes que poderão ser beneficiários de tratamentos médicos que salvam a vida. Em busca do sossego de suas consciências, buscam pautas éticas de orientação de suas decisões.

Após destacar que “a consciência da própria mortalidade costuma ter um efeito muito poderoso sobre as subjetividades”[292] e que “o futuro está em disputa”,[293] Eliana Brum arrisca prever que saberemos, após tantas interpretações e especulações, se o que vivemos é Gênesis ou Apocalipse:

[...] se a parte minoritária, mas dominante, da humanidade seguirá sendo o vírus hediondo e suicida, capaz de exterminar a própria espécie ao destruir o planeta-corpo que a hospeda. Ou se barraremos essa força de destruição ao nos inventarmos de outro jeito, como uma sociedade consciente de que divide o mundo com outras sociedades.[294]

Ninguém aceita a própria morte. Ninguém quer morrer. Como diz o cineasta Woody Allen, “não é que eu tenha medo de morrer. É que não quero estar lá na hora que isso acontecer”.[295] Mais difícil ainda aceitar a morte quando ela se torna alarmante. De um jeito ou de outro, sejamos acometidos ou não pela pandemia, a morte paira sobre nós. Paira, sobranceira e sorrateira, sobre a humanidade como um todo. Já estava à nossa espreita e, inercialmente, evitamos encará-la a qualquer custo.

Em 2014, ao questionar como a humanidade poderia disciplinar juridicamente as águas ou outros minerais, as floretas, os animais, nos âmbitos nacional, regional e internacional, de modo a assegurar a vida e o futuro para todos os seres vivos, escrevi que

[...] uma vez mais a Humanidade se encontra na encruzilhada recorrente entre Eros e Tânatos. [...] Quando esteve entre a vida e a morte, diante da ameaça de extinção por conta da eclosão das grandes guerras mundiais no século XX, a Humanidade teve a sabedoria de reunir-se e de tentar confraternizar-se sob o ideário comum de defesa dos direitos humanos, com a emissão de declarações e normas internacionais protetoras dos direitos do homem e do cidadão.[296]

Apontei como esperança e saída para a múltipla crise civilizacional em que está imersa a humanidade, cujo ápice é a crise ecológica, o modelo do bem viver, fundado na compreensão de que a Natureza é um todo orgânico e inter-relacionado, ao qual pertence a Humanidade. Com base em propostas como a do bem viver, desde 2009, as Nações Unidas vêm afirmando uma consciência ecológica mais lúcida por meio do programa Harmonia com a Natureza (www.harmonywithnatureun.org).

Em tempos pandêmicos, a morte por Covid-19, em 2020, parece não querer dar trégua. Sem as intermitências da morte, descritas no livro de José Saramago, sente-se no ar que, de uma maneira ou de outra, para cada ser humano, algo morre com esta epidemia.

A educadora Fátima Limaverde nos diz que “não devemos ter medo de morrer, o que deve morrer é a desigualdade social; a exploração da nossa Mãe Terra, a economia que coloca a vida em segundo plano”.[297] Para ela, “esse vírus veio para que a humanidade acordasse e reconhecesse o verdadeiro sentido da vida”.[298]             

Quando a morte aparece mais altiva, lembra-nos que há vida. Mostra-nos, sem rodeios, como a vida é valiosa e que o sentido da vida é a vida... “A vida, quando morre, não pode ser ressuscitada”,[299] afirma com veemência Leonardo Boff. “A vida está a se reinventar”, declara o budista Padma Santem, ressaltando que estamos aprendendo a meditar e a pensar em conjunto.[300]

Vida e morte fazem parte de nossa existência. Negar a morte não a exclui, nem revigora a vida. Com a aceitação da vida e da morte como irmãs gêmeas, talvez o medo ceda lugar à esperança, e mundos mais harmônicos possam ser sonhados e criados.

A esperança também chega com os males revelados por Pandora. A Pandora repaginada de Covid-19 pode ocultar na pandemia uma mensagem de esperança. Lembrar que, com harmonia, mediante a superação dos conflitos desvelados, o ser humano, a humanidade, nossa Mãe Terra e a vida podem melhorar. Reabriremos a porta para a esperança saltar de seu cativeiro e voar livre? Está em nossos corações, em nossas mentes e em nossas mãos reprogramar a invenção desses mundos que criam e recriam pandemias.

Não é necessário aguardar o dia em que se possa dizer, como no livro de Saramago, “hoje ninguém morreu”, hoje ninguém morreu da Covid-19 ou de outra pandemia, para se liberar a esperança e renovar-se a confiança. Para juntos revolucionarmos o mundo, simplesmente escolhendo a vida e não a morte. “As mudanças já estão em gestação”,[301] observa Ailton Krenak.  “A revolução somos nós”,[302] como escreve Joseph Beuys.  Um mundo consciente da interdependência recíproca entre os seres não necessita de líderes, quando cada ser começa a assumir sua parte de responsabilidade.

Uma revolução possível em favor da vida é o caminho da pandemia à harmonia. Em face dos efeitos da pandemia de Covid-19, é possível que se fortaleça o imperativo de viver bem, de viver em harmonia... “Viver Bem”, no sentido que nos ensina Leonardo Boff,

[...] consiste em viver em harmonia consigo mesmo, com os outros, com a Pachamama, com as energias da natureza, do ar, do solo, das águas, das montanhas, dos animais e das plantas e em harmonia com os espíritos e com a Divindade, sustentada por uma economia do suficiente e decente para todos, incluídos os demais seres.[303]

Medo da morte ou medo da vida?

Fernanda Teles, maio de 2020.

No meio de tanto sentir, de tantas certezas incertas e de tanto novo, parece que nos encontramos os humanos, todos no medo. Medo do quê? Medo da morte, que, repentinamente e sem prévio aviso, mudou para nosso país, para nossa cidade, para nosso bairro, para nossa rua... 

A morte, porém, é velha conhecida, é, no dito popular, a única certeza da vida... Apesar disso, insistimos em ignorá-la, não queremos – mais que isso – não aceitamos a morte. Vivemos às voltas com tratamentos, com remédios, cremes, terapias, tudo que nos garanta mais vida, e vida corrida, acelerada, vida sem tempo, sim, porque é custoso, dá trabalho viver às voltas com esses gozos que simulam a eternidade ou que, minimamente, criam à nossa volta uma bolha de segurança e felicidade, onde nos refugiamos da morte – e da vida.

A vida virou vida corrida, com hora para acordar, para trabalhar, para comer – rapidinho – e para voltar a dormir, porque amanhã é preciso acordar cedo para começar tudo de novo. 

Sair com os amigos, brincar com as crianças, acariciar os animais, meditar, fazer nada ... ficou sempre para as horas de sobra, aquelas que sobravam depois de tanta produção – necessária para manter a bolha. 

Aí, de repente, sem nosso consentimento – um acinte – um vírus desavisado nos invade, nos toma, nos assombra, para tudo e cancela nossa agenda – um desatino! O tempo que não bastava agora é farto e corre na velocidade das tartarugas, que tanto prezava Manoel de Barros. 

A arte, os amigos, as brincadeiras, a casa e tudo, tudo aquilo para o que não tínhamos tempo, hoje nos salva do vazio – um vazio diferente, não aquele outro vazio, que tanto nos entorpecia. 

Alguns reformaram a bolha e criaram novos vazios, mas o fato é que o amanhã – que nunca esteve sob nosso controle – agora sequer é “possibilidade perpétua”, só temos – foi sempre assim – o hoje, e isso perturba. Sem o depois, precisamos ser fortes para viver o hoje, para varrer a casa, faxinar a alma, cuidar ... e isso já é muito, se não tudo. 

Questiono se fugindo da morte não aceleramos rumo a seu encontro – na velocidade do carro, para não atrasar; comendo em fast food, porque não há (havia) tempo para cozinhar e para o deleite de saborear a refeição; vivendo sobressaltados com pré-ocupações e atarefados com tantos excessos, desnecessários e inúteis.

Será a morte que tanto tememos ou é o encontro conosco, com a casa, com nossos afetos mais íntimos, com a dor, com as más notícias? 

Nossas bolhas já não nos protegem da dura realidade que nos cerca e que sempre esteve lá, das formas mais diversas, mas que agora tem o nome de um vírus. 

Com todo o tempo do mundo, já não é mais possível dizer que não há tempo para olhar para dentro, e a fantasia de “felizes” já não nos serve mais, ficou apertada, quase sufocante – bom, pelo menos para alguns.

É mesmo medo da morte ou será medo de viver? 

Um amigo me disse que não sabe como a casa viveu tanto tempo sem ele. Como será que vivemos tanto tempo sem nós? 

Plagiando Fernando Pessoa, que o Deus menino, que vive em todos nós, desperte e nos ensine a olhar para as coisas; aponte todas as cores que há nas flores; mostre como as pedras são engraçadas quando a gente as tem na mão e olha bem devagar para elas. 

Epílogo:

o caminho da pandemia à harmonia

A humanidade, ao longo de sua breve história no planeta Terra, já se recuperou de outras epidemias e deverá recuperar-se dos impactos negativos advindos desta crise mundial da Covid-19, que, como fato complexo, no dizer de Ignacio Ramonet, convulsiona o conjunto das relações sociais e comove a totalidade de atores, de instituições e de valores.[304] A recuperação, no entanto, será, “grave e possivelmente horrenda, principalmente para os pobres e mais vulneráveis”,[305] afirma Noam Chomsky. Para ele, o alcance global da crise da Covid-19 sobreleva o temor de que a catástrofe do derretimento das camadas de gelo polares e de outras consequências devastadoras do aquecimento global tenha proporções verdadeiramente capazes de abalar o mundo, pois, neste caso, não haveria recuperação.

Esse temor contribui para a expansão da consciência da desventura e desgraça de uma iminente emergência ecológica global, que vem se anunciando trágica, devastadora e aniquiladora da humanidade, como espécie. Essa consciência expandida aparece, no meio do caos, como um dos “efeitos colaterais potencialmente benéficos dessa epidemia”,[306] que, segundo Slavoj Žižek, não se deve “temer apontar”.[307] A consciência ecológica leva mais clareza à encruzilhada entre a vida e a morte, o conflito que se esconde por trás de todos os conflitos humanos.

Da caixa de Pandora, aberta pela pandemia de Covid-19, saltaram fora, em profusão e frenética velocidade, os conflitos humanos. Nessa encruzilhada, capturados pelo dilema entre Eros e Tânatos, para escaparmos das distopias, em que se transformaram nossos espaços, fomos e somos obrigados a resgatar a importância dos valores. A crise suscitada pela pandemia nos faz enfrentar a crise de sentido da vida, gênese de todas as crises. No dizer de Christian Dunker, “É como se, diante da possibilidade da morte, nos víssemos diante da inadmissível falta de sentido da vida”.[308] A crise de sentido da vida desemboca na crise de valores, cuja saída, conforme afirmou Joseph Stiglitz, no Foro Econômico Mundial de Davos, em janeiro de 2020, implica a solução para a crise do capitalismo e a climática, então debatidas. Agora, com a eclosão da crise da Covid-19, ele confirma seu ponto de vista, dizendo que “não há nada como uma pandemia para focar a atenção no que realmente importa”.[309]

A conscientização de estilos de vida em harmonia com a Natureza, consigo próprio, com o cosmos e com a comunidade é o caminho rumo à utopia emancipatória e fundante, o qual se vislumbra no horizonte e se abre para os seres humanos, individualmente, e para a humanidade, como coletivo.

Hoje, a ciência se aproxima dos mitos e da espiritualidade. Afinam-se quando asseveram que a criatividade emerge dos conflitos e do caos. Conflitos entre entes cósmicos, misteriosamente, deram origem à organização cósmica da vida. É pelo conflito que se chega à vida e ao cosmos. Do bater palmas das mãos, surge o som. Da cópula entre dois seres diferentes e complementares, pai e mãe, nasce um terceiro também diverso, o filho. Ainda que no caminho existam conflitos, o que se divisa no horizonte é a harmonia.

A pandemia de Covid-19 nos forçou a voltar para a casa, a arrostar as sombras e os assombros da casa interior, a enfrentar os conflitos do lar. Expôs as fraturas do ser humano com a Mãe Terra, com a dimensão cósmica espiritual e com a comunidade. De volta à casa interior, iluminada a caverna do coração, encontram-se as chaves do caminho do céu estrelado. De volta ao lar cósmico, restaurada a dimensão espiritual do ser humano, abrem-se os caminhos da casa comum. O ser humano se reconcilia com a Mãe Terra e com todos os seres que a compõem, recupera o sentimento visceral de interdependência entre todos os seres vivos e rememora a consciência de harmonia entre complementários.

Durante esta travessia, o ser humano depara-se com muitas encruzilhadas: eu ou   outro; novo ou antigo; economia ou vida; Estado ou comunidades ou globalização; distopias ou utopia; direitos humanos ou direitos da Natureza; até, finalmente, retirados os véus da hipnose coletiva da humanidade, anestesiada por uma visão dualista ultrapassada, compreender o que importa. O que realmente importa, como peregrinos na Terra que somos, é continuar caminhando... Com a morte sempre a rondar, de ameaça em ameaça de falta de ar, podemos aprender a dar valor à vida e despertar para a maravilha, a beleza que é viver em harmonia!

No meio da pandemia, a esperança continua a bater pedindo para sair livremente da caixa de Pandora. A pandemia de Covid-19 é que vem acendendo luzes no obscuro caminho apocalíptico da morte que vinha sendo trilhado. Abre mais uma oportunidade de escolha de um novo e luminoso caminho de reverência à vida em harmonia, mediante a revisão de valores e a reeducação de hábitos.

“A vida, quando morre, não pode ser ressuscitada”,[310] afirma, com veemência, Leonardo Boff. A Terra, segundo ele, suplica respeito a seus ritmos e limites, uma atitude diferente de cuidado por sua sustentabilidade e de sentirmo-nos mais que filhos e filhas da Mãe Terra, mas a própria Terra que sente, pensa, ama, venera e cuida. Assim como nos cuidamos, devemos cuidar dela,

Ela não precisa de nós. Nós precisamos dela. Ela pode não nos querer mais sobre sua face. E continuará a girar pela espaço sideral, mas sem nós porque fomos ecocidas e geocidas. Como somos seres de inteligência e amantes da vida, podemos mudar o rumo de nosso destino.[311]

Oxalá, em cada encruzilhada entre a vida e a morte, nossa escolha seja pela vida, nosso propósito seja sustar o rumo das próximas catástrofes ecológicas, e Eros seja nosso guia... Oxalá, possamos perceber, sentir e, logo em seguida, compreender que estamos juntos numa teia, atados por relações de interdependência mútua, de modo a orientarmos nossas decisões e ações solidariamente em direção ao caminho da harmonia...

Harmonia é a arte de juntar pessoas e coisas... Até parece com crianças a brincar de Lego, aquela joguinho de encaixe, apreciado em todo o mundo.              

Mais do que ausência de conflitos, harmonia significa, segundo consta no dicionário de língua portuguesa, “combinação de elementos ligados por uma relação de pertinência, que produz uma sensação agradável e de prazer”. Etimologicamente, tem o sentido “de encaixar, de combinar”, com a junção de harmos, “articulação do corpo, ombro”, de uma raiz indo-europeia, e ar, “encaixar, articular”. Seu campo semântico evoca “combinação, acordo, equilíbrio, concordância, acordo, concórdia, complementaridade, consonância, simetria, reconciliação” (Manifesto Harmonia)[312]. Remete também à ideia de harmonia musical. A partir do termo grego, “harmonia”, como “ajuste, combinação, concordância de sons”, em muitos idiomas, ganhou o sentido de “concordância musical”.[313]

É por meio da música e da arte, atalhos para a harmonia, que se pode transitar mais facilmente do caos ao cosmos, da dualidade à unidade, dos conflitos desmascarados pela pandemia à harmonia. Parece irrecusável o apelo do Papa Francisco, ao conclamar-nos a “despertar o sentido estético e contemplativo que Deus colocou em nós”,[314] ao escrever sobre a vida pós-pandemia. A música, a poesia, a arte, em todas as suas expressões, é o selo de nossa humanidade. Reúne o passado e o futuro no presente, transmuta a dor em beleza, encurta, alegra e abrevia os caminhos dos conflitos para a harmonia.

A partir do caos, quer tenha sido instaurado, exposto ou agravado pela pandemia, podemos mudar ou sustar o rumo da crise ecológica e reorganizar-nos, depositando, mais do que a esperança no futuro utópico, que nunca chega, a confiança no caminhar presente em direção à harmonia, como consciência iluminadora de nossas escolhas cotidianas e de nossos estilos de vida. Desse modo, é possível defender e realizar a “harmonia com a Natureza” como a consciência deste século XXI (que parece finalmente começar), sucedânea ao paradigma do desenvolvimento sustentável, junto a um grupo multidisciplinar que vem fortalecendo esse propósito junto ao programa Harmony with Nature na ONU (www.harmonywithnatureun.org). “Vamos sim, com confiança, o resto irá chegar por conta própria”,[315] conforme dizia o diplomata brasileiro Sérgio Vieira de Mello, quando trabalhava pelos direitos humanos nas Nações Unidas.

  A conversão ecológica depende da conversão humanística; as duas são passos indispensáveis no caminho da pandemia à harmonia. “Para chegar a Deus, há de aprender a ser humano”. É tempo de a canção ecoar mais e mais em nossos corações, para que prossigamos a respirar, a caminhar e a viver bem, com arte e inteligência, nos braços da bela e generosa Mãe Terra... Desse modo, podemos continuar a ser, como canta o músico Atahualpa Yupanqui, “a Terra que anda”...

Vamos sim, com confiança, no caminho da pandemia à harmonia... Afinal, o importante é caminhar... Como nos lembra Mia Couto, o que faz andar a estrada é o sonho: “Enquanto a gente sonhar a estrada permanecerá viva. É para isso que servem os caminhos, para nos fazerem parentes do futuro”.[316]

“O diálogo é o caminho. No horizonte, a Harmonia...”[317]

Germana de Oliveira Moraes,

sob o Festival da Lua Cheia da Humanidade de 2020

Agradecimentos

Agradeço aos amigos viajantes do Grupo de estudos Multiarte, onde movidos pela saudade e pela dor da partida repentina de nossa querida Bia, surgiu a inspiração de dedicar este ensaio a ela e às demais vítimas fatais da COVID-19, como também a todos que padecem com a pandemia. Obrigada, em especial à artista visual Ana Cristina Mendes, a Ana Waleska Maia Magalhães e a Fernanda Teles, que expressam em arte,  aquarelada e poética, com tanta  beleza,  nossa mensagem. A Fernanda, um agradecimento carinhoso a mais por acompanhar, com esmero e generosidade, todos os passos desta co-criação e publicação.

Agradeço também aos queridos parceiros de defesa da Harmonia e dos direitos da Mãe Terra, participantes do grupo interinstitucional de estudos e de pesquisas “Caminhos para harmonia”. Muito obrigada a Basilele Malomalo,  Márcia Fernandes, Roberta de Sousa,  Helano Rangel, Lara Braga, João Luís Moraes, Lara Matos, Kelly Silveira, Raquel Freitas, Suyanne Vieira,  Geovana Cartaxo, Thaynara Araripe e Fabíola Ximenes. A partilha confiante, entre nós, de sentimentos, ideias e experiências, nutriu estas reflexões. Seguramente, não teriam alcance nem profundidade sem o tempero do  grupo.

Agradeço mais aos queridos companheiros da Rede de Especialistas Harmonia com a Natureza (Harmony with Nature UN), juristas Fernando Antônio de Carvalho Dantas, Vanessa Hasson de Oliveira, Cristiane Derani  e Fernando Aith, pelo caminho de inspirações recíprocas e de esperança aberto com o Manifesto Harmonia, que co-criamos e lançamos, em conjunto, no dia 05 de junho de 2020. Muitíssimo obrigada, em particular, a Fernando Dantas pelo desfrute comum do tempo  de olhar as estrelas. 

Finalmente, agradeço a meu querido filho Eric de Moraes e Dantas, a Antonia Rodrigues de Sousa e a Antônio Genival de Araújo que cuidam e de mim e compartilham os cuidados da casa e de nossos caminhos.

Com o afeto da autora.

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POEMAS

Ancestralidade, Ismael Birago Diop.

Poema dos átomos, Rumi, In: Bab'Aziz, O Príncipe que contempla a sua alma.

SOBRE A AUTORA

Germana de Oliveira Moraes

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Facebook: www.facebook.com/germana.deoliveiramoraes.3

Especialista do Programa das Nações Unidas Harmonia com a Natureza

http://www.harmonywithnatureun.org/experts/

Pesquisadora sobre os direitos da Mãe Terra e sobre Harmonia:

http://lattes.cnpq.br/0346533270455854

NOTAS

[1] VAN ELSLAND, S. L.; O´HARE, R. Coronavirus pandemic could have caused 40 million deaths if left unchecked. Imperial College London, 26 March 2020. Disponível em: https://www.imperial.ac.uk/news/196496/coronavirus-pandemic-could-have-caused-40/. Acesso em: 27 maio 2020.

[2] COVID-19 reports. 2020. Disponível em: http://www.imperial.ac.uk/mrc-global-infectious-disease-analysis/covid-19/covid-19-reports/. Acesso em: 28 maio 2020.

[3] OPAS Brasil. Folha informativa – COVID-19 (doença causada pelo novo coronavírus). 2020. Disponível em: https://www.paho.org/bra/index.php?option=com_content&view=article&id=6101:covid19&Itemid=875. Acesso em:  11 jun. 2020.

[4] CORONAVÍRUS (COVID-19) deaths worldwide per one million population as of May 29, 2020, by country. 2020. Disponível em: https://www.statista.com/statistics/1104709/coronavirus-deaths-worldwide-per-million-inhabitants/. Acesso em: 29 maio 2020.

[5] SACHS, Jeffrey David. Por que a Covid-19 se alastra nos EUA e o que pode ser feito.  In: TOSTES, Anjuli; MELO FILHO, Hugo (org.). Quarentena: reflexões sobre a pandemia e depois. Ilustração de Carlo Giambarresi. Bauru/SP: Canal 6, 2020. Disponível em:

http://editorapraxis.com.br/quarentena/ebook_quarentena_1ed_2020.pdf. Acesso em: 29 abr. 2020.

[6] Idem

[7] COVID-19 Dashboard by the Center Systems Science and Engineering (CSSE) at Johns Hopkins University. 2020. Disponível em: https://coronavirus.jhu.edu/map.html. Acesso em: 11 jun. 2020.

[8] Idem.

[9] CORONAVÍRUS: o que está por trás da aparente resistência da África à pandemia 2020. Disponível em: https://www.bbc.com/portuguese/internacional-52626740. Acesso em: 13 maio 2020.

[10] OPAS Brasil. Folha informativa – COVID-19 (doença causada pelo novo coronavírus). 2020.

Disponível em: https://www.paho.org/bra/index.php?option=com_content&view=article&id=6101:covid19&Itemid=875. Acesso em: 11 jun. 2020.

[11] CORONAVÍRUS: o que explica o ‘mistério’ da baixa taxa de mortalidade por covid-19 na Índia? 2020. Disponível em: https://www.bbc.com/portuguese/internacional-52454928. Acesso em: 29 abr. 2020.

[12] CORONAVIRUS disease (COVID-19). Situation Report 142. 2020.

Disponível em:   https://www.who.int/docs/default-source/coronaviruse/situation-reports/20200610-covid-19-sitrep-142.pdf?sfvrsn=180898cd_2&ua=1. Acesso em: 11 jun. 2020.

[13] NÚMERO de pessoas em isolamento no mundo ultrapassa 4 bilhões. Último Segundo, abr. 2020. Disponível em: https://ultimosegundo.ig.com.br/mundo/2020-04-08/numero-de-pessoas-em-isolamento-no-mundo-ultrapassa-4-bilhoes.html. Acesso em: 19 maio 2020.

[14] DUNKER, Christian. Coroa de espinhos: apesar de dolorosa como um espinho na alma, passamos por uma experiência que pode ser profundamente transformativa. 2020. Disponível em: https://artebrasileiros.com.br/cultura/coroa-de-espinhos-christian-dunker-peste-coronavirus-saude-mental/. Acesso em: 5 maio 2020.

[15] Idem.

[16] O MODO de funcionamento da humanidade entrou em crise, opina Ailton Krenak. 2020. Disponível em: https://www.em.com.br/app/noticia/pensar/2020/04/03/interna_pensar,1135082/funcionamento-da-humanidade-entrou-em-crise-opina-ailton-krenak.shtml. Acesso em: 3 maio 2020.

[17] FORNET-BETANCOURT, Raul.  Elementos para una crítica intercultural de la ciência hegemónica. Concordia: Wissenschaftsverlag Mainz Aachen, 2017. p. 39.

[18] ELIOT, T. S.  Quatro quartetos.  Tradução de Gualter Cunha. 2011. Disponível em: novaziodaonda.wordpress.com/2011/10/10/quatro-quartetos/. Acesso em: 30 maio 2020.

[19] Idem.

[20] BACHELARD, Gaston.   A poética do espaço. Tradução de Antônio da C. Leal e Lídia do Valle S. Leal. Rio de Janeiro: Eldorado Tíjuca, s/d. p. 22.

[21] VALENÇA, Alceu. Solidão. Disponível em: https://www.letras.mus.br/alceu-valenca/44016/. Acesso em: 25 maio 2020.

[22] HELLINGER, Bert. Ordens do amor. Tradução de Newton de Araújo Queiroz. São Paulo: Cultrix, 2001. p. 8.

[23] OFICINA de Teatro da Solidão Solitária. [201-?]. Disponível em: http://agendacultural.ba.gov.br/oficina-de-teatro-da-solidao-solidaria/. Acesso em: 28 abr. 2020.

[24] PRADO, Adélia, Domus. In: Oráculos de maio. São Paulo: Record, 2007.

[25] CHEFE da ONU alerta para aumento da violência doméstica em meio à pandemia do coronavírus 2020. Disponível em: https://nacoesunidas.org/chefe-da-onu-alerta-para-aumento-da-violencia-domestica-em-meio-a-pandemia-do-coronavirus/. Acesso em: 2 maio 2020.

[26] FECHAR escolas desestabilizou vida de crianças; como podemos ajudá-las a continuar aprendendo. 2020. Disponível em: https://nacoesunidas.org/artigo-fechar-escolas-desestabilizou-a-vida-de-criancas-em-todo-o-mundo-como-podemos-ajuda-las-a-continuar-aprendendo/. Acesso em: 10 maio 2020.

[27] Idem.

[28] Idem.

[29] COMO o coronavírus vai mudar nossas vidas: dez tendências para o mundo pós-pandemia. 2020. Disponível em: https://brasil.elpais.com/opiniao/2020-04-13/como-o-coronavirus-vai-mudar-nossas-vidas-dez-tendencias-para-o-mundo-pos-pandemia.html. Acesso em: 2 maio 2020.

[30] CORONAVÍRUS: qual a média de idade dos mortos por causa da pandemia? 2020. Disponível em: https://www.uol.com.br/vivabem/noticias/redacao/2020/03/20/coronavirus-qual-a-media-de-idade-dos-mortos-por-causa-da-pandemia.htm. Acesso em: 30 abr. 2020.

[31] PRADO, Adélia. Bagagem. 2. ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1979.

[32] Idem.

[33] MARTÍ, José. El poema del Niágara. In: Obras Completas. (Tomo 7). La Habana: Editora de Ciencias Sociales, 1975. p. 230-231.

[34] CORONAVÍRUS é o ultimato para mudarmos a relação com a terra, afirma Leonardo Boff. 2020. Disponível em: https://www.diariodocentrodomundo.com.br/coronavirus-e-ultimato-para-mudarmos-a-relacao-com-a-terra-afirma-leonardo-boff/. Acesso em: 13 maio 2020.

[35] O MODO de funcionamento da humanidade entrou em crise, opina Ailton Krenak. 2020. Disponível em: https://www.em.com.br/app/noticia/pensar/2020/04/03/interna_pensar,1135082/funcionamento-da- humanidade-entrou-em-crise-opina-ailton-krenak.shtml. Acesso em: 3 maio 2020.

[36] Idem.

[37] Idem.

[38] Idem.

[39] Idem.

[40] Idem.

[41] Idem.

[42] DUSSEL, Enrique. Cuando la naturaleza, jaquea la orgullosa modernidade. 2020. Disponível em:   http://nuestramerica.cl/ojs/index.php/blognuestramerica/article/view/111/146?fbclid=IwAR1zcC6GtPA u9IFYszxdGikZUPnhpW2LwvKLOvwJze44urOyAPwoiiWtZEk. Acesso em: 10 maio 2020.

[43] ŽIŽEK, Slavoj. O compromisso em Samara: um novo uso para algumas piadas antigas. In: TOSTES, Anjuli; MELO FILHO, Hugo (org.). Quarentena: reflexões sobre a pandemia e depois. Ilustração de Carlo Giambarresi. Bauru/SP: Canal 6, 2020. p. 189.

[44] Idem.

[45] ŽIŽEK, Slavoj. O compromisso em Samara: um novo uso para algumas piadas antigas. In: TOSTES, Anjuli; MELO FILHO, Hugo (org.). Quarentena: reflexões sobre a pandemia e depois. Ilustração de Carlo Giambarresi. Bauru/SP: Canal 6, 20. p. 193.

[46] Idem.

[47] Ibidem. p. 192.

[48] Ibidem. p. 192-193.

[49] Ibidem. p. 190.

[50] CORONAVÍRUS disease (covid-19) pandemic. 2020. Disponível em:   https://www.who.int/emergencies/diseases/novel-coronavirus-2019?gclid=Cj0KCQjwwr32BRD4ARIsAAJNf_1gJ8Mjf9sHCAde9gzXyDbamIu4FC8cjx03vgR4KUXonc7ElQyAhN8aAt0REALw_wcB. Acesso em: 31 maio 2020.

[51] NISUN: a vingança do povo morcego e o que ele pode nos ensinar sobre o novo coronavírus. 2020. Disponível em: https://blogbvps.wordpress.com/2020/04/13/nisun-a-vinganca-do-povo-morcego-e-o-que-ele-pode-nos-ensinar-sobre-o-novo-corona-virus-por-els-lagrou/. Acesso em: 5 maio 2020.

[52] VAI estourar, diz brasileira professora em Harvard sobre a crise no Brasil. 2020 Disponível em:

https://outline.com/hkBKVW. Acesso em: 29 maio 2020.

[53] DANTAS, Marcello. Sobre morcegos e homens: a única forma de enfrentar esse desafio é entendendo que a opção aqui é mudar ou mudar. 2020. Disponível em:

https://gamarevista.com.br/colunistas/marcello-dantas/sobre-morcegos-e-homens/. Acesso em: 14 maio 2020.

[54] Idem.

[55] Idem.

[56] Idem.

[57] Idem.

[58] A TERRA se defende. Artigo de Leonardo Boff. 2020. Disponível em: http://www.ihu.unisinos.br/78- noticias/597421-a-terra-se-defende-artigo-de-leonardo-boff. Acesso em: 29 abr. 2020.

[59] Idem.

[60] Idem.

[61] Idem.

[62] KRENAK, Ailton. O amanhã não está à venda. São Paulo: Companhia das Letras, 2020.

[63] LATOUR, Bruno. Isto é um ensaio geral? Disponível em: https://medium.com/mon-an/bruno-latour-isto-%C3%A9-um-ensaio-geral-8b6e63a19250.  Acesso em: 27 abr. 2020.

[64] Idem.

[65] O DALAI Lama: Covid-19 é uma lição de responsabilidade universal. 2020.    Disponível em: https://www.pensarcontemporaneo.com/o-dalai-lama-no-dia-da-terra-covid-19-e-uma-licao-de-responsabilidade-universal/. Acesso em: 27 maio 2020.

[66] EM NOVA mensagem, Dalai Lama fala da pandemia do coronavírus. 2020.

Disponível em: https://leaqui.com/em-nova-mensagem-dalai-lama-fala-da-pandemia-do-coronavirus/. Acesso em: 22 maio 2020.

[67] Idem.

[68] Idem.

[69] Idem.

[70] FRANCESCO, Papa. Vida após a pandemia. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2020.   Disponível em: https://www.vaticannews.va/content/dam/lev/la-vita-dopo-la- pandemia/pdf/PORTOGHESE-terminato.pdf. Acesso em: 20 maio 2020.

[71] Idem.

[72] FRANCESCO, Papa. Vida após a pandemia. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2020. p. 61. Disponível em: https://www.vaticannews.va/content/dam/lev/la-vita-dopo-la-pandemia/pdf/PORTOGHESE-terminato.pdf. Acesso em: 20 maio 2020.

[73] Ibidem. p. 62.

[74] Ibidem. p. 41.

[75] Ibidem. p. 40.

[76] FRANCESCO, Papa. Vida após a pandemia. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2020. p.   20. Disponível em: https://www.vaticannews.va/content/dam/lev/la-vita-dopo-la-pandemia/pdf/PORTOGHESE-terminato.pdf. Acesso em: 27 abr. 2020.

[77] Idem.

[78] YAMPARA, Simon. Desarrollo, progreso ó Suma Qamaña de los ayllus andinos? Disponível em: http://www.plataformabuenvivir.com/wp-content/uploads/2012/07/. Acesso em: 3 jun. 2020.

[79] VILLENA, Carlos Milla. Ayni: semiótica Andina de los espacios sagrados. 5. ed. amp. Lima/Peru: Amaru Wayra, 2007. p. 16.

[80] FORNET-BETANCOURT, Raul.  Elementos para una crítica intercultural de la ciência hegemónica. Concordia: Wissenschaftsverlag Mainz Aachen, 2017. p. 42.

[81] Idem. p. 43.

[82] Idem. p. 42.

[83] Idem. p. 27.

[84] PARA O FILÓSOFO tunisiano Youssef Seddik, a pandemia marcará um retorno à espiritualidade. 2020. https://noticias.uol.com.br/ultimas-noticias/afp/2020/05/23/para-o-filosofo-tunisiano-youssef-seddik-a-pandemia-marcara-um-retorno-a-espiritualidade.htm. Acesso em: 4 jun. 2020.

[85] Idem.

[86] Idem.

[87] Idem.

[88] Idem.

[89] Idem.

[90] Idem.

[91] FORNET-BETANCOURT, Raul.  Filosofía y espiritualidad en dialogo. Concordia: Wissenschaftsverlag Mainz Aachen, 2016. p. 42.

[92] FORNET-BETANCOURT, Raúl.  Elementos para una crítica intercultural de la ciencia hegemónica. Concordia: Wissenschaftsverlag Mainz Aachen, 2017. p. 67.

[93] Ibidem. p. 25-26.

[94] Ibidem. p. 28-29.

[95] Ibidem. p. 38.

[96] MENSAGEM do Vesak de Sua Santidade o Dalai Lama. 2020. Disponível em: http://tibethouse.org.br/mensagem-do-vesak-de-sua-santidade-o-dalai-lama/. Acesso em: 4 jun. 2020.

[97] Idem.

[98] Idem.

[99] Idem.

[100] MAYDAY.  World Meditation Day. 2020. Disponível em: https://www.sionearth.com/. Acesso em: 2020.

[101] FRANCESCO, Papa. Vida após a pandemia. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2020. p. 59. Disponível em: https://www.vaticannews.va/content/dam/lev/la-vita-dopo-la-pandemia/pdf/PORTOGHESE-terminato.pdf. Acesso em: 27 abr. 2020.

[102] Ibidem. p. 50-51.

[103] Ibidem. p. 17.

[104] FORNET-BETANCOURT, Raul.  Filosofia y espiritualidad en dialogo. Concordia: Wissenschaftsverlag Mainz Aachen, 2016. p. 35.

[105] Poema dos átomos. Rumi, In: Bab'Aziz, O Príncipe que contempla a sua alma.

[106] FORNET-BETANCOURT, Raul.  Filosofia y espiritualidad en dialogo. Concordia:    Wissenschaftsverlag Mainz Aachen, 2016. p. 54.

[107] Ancestralidade, poema de Ismael Birago Diop.

[108] Idem.

[109] PETER Sloterdijk: o regresso à frivolidade não vai ser fácil. 2020. Disponível em: https://brasil.elpais.com/ideas/2020-05-09/peter-sloterdijk-o-regresso-a-frivolidade-nao-vai-ser-facil.html. Acesso em: 10 maio 2020.

[110] ŽIŽEK, Slavoj. O compromisso em Samara: um novo uso para algumas piadas antigas. In: TOSTES, Anjuli;  MELO FILHO, Hugo (org.). Quarentena: reflexões sobre a pandemia e depois. Ilustração de Carlo Giambarresi. Bauru/SP: Canal 6, 2020. p. 199. Disponível em: http://editorapraxis.com.br/quarentena/ebook_quarentena_1ed_2020.pdf.  Acesso em: 29 abr. 2020.

[111] Idem.

[112] FORNET-BETANCOURT, Raul.  Elementos para una crítica intercultural de la ciência hegemónica. Concordia: Wissenschaftsverlag Mainz Aachen, 2017. p. 33.

[113] Ibidem. p. 71.

[114] FORNET-BETANCOURT, Raul.  Elementos para una crítica intercultural de la ciencia hegemónica.   Concordia: Wissenschaftsverlag Mainz Aachen, 2017. p. 38-39.

[115] INTERACTIVE dialogues of the general assembly. Disponível em:  https://www.harmonywithnatureun.org/dialogues/. Acesso em: 29 maio 2020.

[116] Idem.

[117] INTERACTIVE dialogues of the general assembly. Disponível em:    https://www.harmonywithnatureun.org/dialogues/. Acesso em: 29 maio 2020.

[118] RIGHTS of mother earth and harmony with nature as a pre-condition for sustainable development. 2020.  Disponível em: http://files.harmonywithnatureun.org/uploads/upload94.pdf. Acesso em: 6 maio 2020.

[119] MORAES, Germana de Oliveira. Harmonia com a natureza e direitos de Pachamama. Fortaleza: Edições UFC, 2018.

[120] INTERACTIVE dialogues of the general assembly. Disponível em:  https://www.harmonywithnatureun.org/dialogues/. Acesso em: 29 maio 2020.

[121] INTERACTIVE dialogues of the general assembly. Disponível em: https://www.harmonywithnatureun.org/dialogues/. Acesso em: 29 maio 2020.

[122] Idem.

[123] MORAES, Germana de Oliveira. Harmonia com a natureza e direitos de Pachamama. Fortaleza: Edições UFC, 2018. p. 23-25.

[124] MAMANI, Fernando Huanacuni. Economia comunitária complementaria, la vida antes que el trabajo y el capital. In: FARAH, Ivonne; TEJERINA, Verônica (coord.). Vivir bien: infancia, género y economía entre la teoría y la práctica. La Paz/Bolívia: Unicef, 2013. p. 289.

[125] Idem.

[126] Idem.

[127] Idem.

[128] SOUZA FILHO, Carlos Frederico Marés de. Corona-vírus e conceito de Riqueza. Revista PUB: Diálogos Interdisciplinares, [online]. 2020. Disponível em:

https://www.revista-pub.org/post/01042020. Acesso em: 30 abr. 2020.

[129]  Idem.

[130]  Idem.

[131]  Idem.

[132] FRANCESCO, Papa. Vida após a pandemia. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2020. p. 50. Disponível em: https://www.vaticannews.va/content/dam/lev/la-vita-dopo-la-pandemia/pdf/PORTOGHESE-terminato.pdf. Acesso em: 20 maio 2020. 

[133] Ibidem. p. 37.

[134] CARTA convocatória-convite ao Encontro Internacional [2012?]. Disponível em: http://www.consuladodeboliviaenrio.org.br/arch/cdber_n2.pdf. Acesso em: 21 maio 2020.

[135] Idem.

[136] MAMANI, Fernando Huanacuni. Economia comunitária complementaria, la vida antes que el trabajo y el capital. In: FARAH, Ivonne; TEJERINA, Verônica (coord.). Vivir  bien: infancia, género y economía entre la teoría y la práctica, La Paz/Bolívia: Unicef, 2013. p. 289.

[137] Idem. p. 289.

[138] MEDINA, Javier. Acerca del Suma Qamaña. In: FARAH, Ivonne; VASAPOLLO, Luciano (coord).    Vivir bien: paradigma no capitalista? La Paz/Bolívia: CIDES-UMSA, 2011. p. 40.

[139] FREIRE, Atawallpa Oviedo. Buen Vivir vs. Sumak Kawsay: Reforma capitalista y revolución alternativa. Buenos Aires: Fundacción Ciccus, 2013. p. 56.

[140] Ibidem.

[141] A AGENDA 2030 para o desenvolvimento sustentável. [2020?]. Disponível em: http://www.agenda2030.org.br/sobre/. Acesso em: 27 maio 2020.

[142] EM NOVA mensagem, Dalai Lama fala da pandemia do coronavírus. 2020. Disponível em:

https://leaqui.com/em-nova-mensagem-dalai-lama-fala-da-pandemia-do-coronavirus/. Acesso em: 22 maio 2020.

[143] CORONAVÍRUS é o ultimato para mudarmos a relação com a terra, afirma Leonardo Boff. 2020. Disponível em: https://www.diariodocentrodomundo.com.br/coronavirus-e-ultimato-para-mudarmos-a-relacao-com-a-terra-afirma-leonardo-boff/. Acesso em: 13 maio 2020. Disponível em:

[144] EGOISTICAMENTE, a solidariedade é a única escolha que temos. 2020. Disponível em:

http://www.ihu.unisinos.br/599083-egoisticamente-a-solidariedade-e-a-unica-escolha-que-temos. Acesso em: 30 maio 2020.

[145] EGOISTICAMENTE, a solidariedade é a única escolha que temos. 2020. Disponível em:

http://www.ihu.unisinos.br/599083-egoisticamente-a-solidariedade-e-a-unica-escolha-que-temos. Acesso em: 30 maio 2020.

[146] GOMES, Ciro. Nada mais será como antes. In: TOSTES, Anjuli; MELO FILHO, Hugo (org.). Quarentena: reflexões sobre a pandemia e depois. Ilustração de Carlo Giambarresi. Bauru/SP: Canal 6, 2020. p. 51-52. Disponível em: http://editorapraxis.com.br/quarentena/ebook_quarentena_1ed_2020.pdf.  Acesso em: 29 abr. 2020.

[147] REINAGA, Fausto. El pensamiento amautico. Bolívia: Unidas S.A, 1978. p. 20.

[148] MORAES, Germana de Oliveira. Harmonia com a natureza e direitos de Pachamama, Fortaleza: Edições UFC, 2018. p. 23-25.

[149] VILLENA, Carlos Milla. Ayni: semiotica Andina de los espacios sagrados. 5. ed. amp. Lima/Peru:   Amaru Wayra, 2007. p. 16.

[150] Ibidem. p. 13.

[151] Ibidem. p. 7.

[152] A ECONOMIA de Francisco: construir novos caminhos. 2020. Disponível em: https://www.vaticannews.va/pt/vaticano/news/2020-02/editorial-economia-francisco-construir-novos-caminhos-assis.html. Acesso em: 3 maio 2020.

[153] CARTA do Papa Francisco para o evento “Economy of Francesco”. 2020. Disponível em: http://www.vatican.va/content/francesco/pt/letters/2019/documents/papa-francesco_20190501_giovani-imprenditori.html. Acesso em: 29 abr. 2020.

[154] Idem.

[155] Idem.

[156] A ECONOMIA de Francisco: construir novos caminhos. 2020. Disponível em: https://www.vaticannews.va/pt/vaticano/news/2020-02/editorial-economia-francisco-construir-novos-caminhos-assis.html. Acesso em: 23 abr. 2020.

[157] CARTA do Papa Francisco para o evento “Economy of Francesco”. 2020. Disponível em: http://www.vatican.va/content/francesco/pt/letters/2019/documents/papa-francesco_20190501_giovani-imprenditori.html. Acesso em: 29 abr. 2020.

[158] A ECONOMIA de Francisco: construir novos caminhos. 2020. Disponível em: https://www.vaticannews.va/pt/vaticano/news/2020-02/editorial-economia-francisco-construir-novos-caminhos-assis.html. Acesso em: 23 abr. 2020.

[159] FRANCESCO, Papa. Vida após a pandemia. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2020. p. 11. Disponível em: https://www.vaticannews.va/content/dam/lev/la-vita-dopo-la-pandemia/pdf/PORTOGHESE-terminato.pdf. Acesso em: 20 maio 2020. 

[160] Idem.

[161] RIGHTS of mother earth and harmony with nature as a pre-condition for sustainable development.     2020. Disponível em: http://files.harmonywithnatureun.org/uploads/upload94.pdf. Acesso em: 6 maio 2020.

[162] ŽIŽEK: bem-vindo ao deserto do viral! Coronavírus e a reinvenção do comunismo. 2020. Disponível em: https://blogdaboitempo.com.br/2020/03/12/zizek-bem-vindo-ao-deserto-do-viral-coronavirus-e-a-reinvencao-do-comunismo/. Acesso em: 27 abr. 2020.

[163] Idem.

[164] Idem.

[165] LA EMERGENCIA viral y el mundo de manana. Byung-Chul Han, el filósofo surcoreano que piensa desde Berlín. 2020. Disponível em: https://elpais.com/ideas/2020-03-21/la-emergencia-viral-y-el-mundo-de-manana-byung-chul-han-el-filosofo-surcoreano-que-piensa-desde-berlin.html. Acesso em: 15 abr. 2020.

[166] RAMONET, Ignacio. La pandemia y el sistema-mundo. 2020. Disponível em: https://mondiplo.com/la-pandemia-y-el-sistema-mundo.Acesso em: 4 maio 2020.

[167] AMSTERDAM to embrace ‘doughnut’ model to mend post-coronavirus economy. 2020. Disponível em: https://www.theguardian.com/world/2020/apr/08/amsterdam-doughnut-model-mend-post-coronavirus-economy. Acesso em: 2 maio 2020.

[168] ASOMA em Alemania y Holanda modelo económico y social pospandemia. 2020. Disponível em: https://acento.com.do/2020/salud/8810251-modelo-economico-y-social-pospandemia-asoma-en-alemania-y-en-holanda/. Acesso em: 10 maio 2020.

[169] ACADÊMICOS holandeses lançam manifesto por uma nova economia mundial, baseada no “desenvolvimento”. 2020. Disponível em: https://www.diariodocentrodomundo.com.br/academicos-holandeses-lancam-manifesto-por-uma-nova-economia-mundial-baseada-no-descrescimento/. Acesso em: 15 maio 2020.

[170] PESSOAS felizes não precisam consumir, a afirmação brutal do filósofo Serge Latouche. 2020. Disponível em: https://www.pensarcontemporaneo.com/pessoas-felizes-nao-precisam-consumir-afirmacao-brutal-do-filosofo-serge-latouche/. Acesso em: 25 abr. 2020.

[171] Idem.

[172] Idem.

[173] FRANCESCO, Papa. Vida após a pandemia. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2020. p. 28. Disponível em: https://www.vaticannews.va/content/dam/lev/la-vita-dopo-la-pandemia/pdf/PORTOGHESE-terminato.pdf. Acesso em: 20 maio. 2020. 

[174] MAZZUCATO, Mariana. O valor de tudo: fazer e tirar na economia global. Lisboa: Temas e Debates, 2019.

[175] CZERNY, Michael. Prefácio do livro. In: FRANCESCO, Papa. Vida após a pandemia. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2020. p. 11. Disponível em: https://www.vaticannews.va/content/dam/lev/la-vita-dopo-la- pandemia/pdf/PORTOGHESE-terminato.pdf. Acesso em: 20 maio 2020.

[176] Idem.

[177] CORONAVÍRUS é o ultimato para mudarmos a relação com a terra, afirma Leonardo Boff. 2020. Disponível em: https://www.diariodocentrodomundo.com.br/coronavirus-e-ultimato-para-mudarmos-a-relacao-com-a-terra-afirma-leonardo-boff/. Acesso em: 13 maio 2020.

[178] Idem.

[179] O DIREITO universal à respiração. Artigo de Achille Mbembe. 2020. Disponível em: http://www.ihu.unisinos.br/78-noticias/598111-o-direito-universal-a-respiracao-artigo-de-. Acesso em: 29 maio 2020.

[180] A MORTE devagar – Martha Medeiros. s/d. Disponível em: https://www.revistaprosaversoearte.com/morte-devagar-martha-medeiros/. Acesso em: 13 maio 2020.

[181] EGOISTICAMENTE, a solidariedade é a única escolha que temos. 2020.  Disponível em: http://www.ihu.unisinos.br/599083-egoisticamente-a-solidariedade-e-a-unica-escolha-que-temos. Acesso em: 30 maio 2020.

[182] CHOMSKY, Noam. Capitalismo selvagem e a sobrevivência da humanidade. In: TOSTES, Anjuli;  MELO FILHO, Hugo (org.). Quarentena: reflexões sobre a pandemia e depois. Ilustração de Carlo Giambarresi. Bauru/SP: Canal 6, 2020. p. 158. Disponível em: http://editorapraxis.com.br/quarentena/ebook_quarentena_1ed_2020.pdf.  Acesso em: 29 abr. 2020.

[183] Idem.

[184] FOUCAULT, Michel. Nascimento da Biopolítica. São Paulo: Martins Fontes, 2008. p. 431.

[185] HAN, Byung Chul. A sociedade do cansaço. Rio de janeiro: Vozes, 2015. p. 35.

[186] PETER Sloterdijk: o regresso à frivolidade não vai ser fácil. 2020. Disponível em: https://brasil.elpais.com/ideas/2020-05-09/peter-sloterdijk-o-regresso-a-frivolidade-nao-vai-ser-facil.html. Acesso em: 10 maio 2020.

[187] Idem.

[188] O DIREITO universal à respiração. Artigo de Achille Mbembe. 2020. Disponível em: http://www.ihu.unisinos.br/78-noticias/598111-o-direito-universal-a-respiracao-artigo-de-. Acesso em: 29 maio 2020.

[189] Idem. (grifo do autor).

[190] Idem.

[191] Idem.

[192] Idem.

[193] Idem. (grifo do autor).

[194] PETER Sloterdijk: o regresso à frivolidade não vai ser fácil. 2020. Disponível em: https://brasil.elpais.com/ideas/2020-05-09/peter-sloterdijk-o-regresso-a-frivolidade-nao-vai-ser-facil.html. Acesso em: 10 maio 2020.

[195] Idem.

[196] STIGLITZ, Joseph E. Atormentados pelo Trumpismo. In: TOSTES, Anjuli; MELO FILHO, Hugo (org.). Quarentena: reflexões sobre a pandemia e depois. Ilustração de Carlo Giambarresi. Bauru/SP: Canal 6, 2020. p. 105. Disponível em: http://editorapraxis.com.br/quarentena/ebook_quarentena_1ed_2020.pdf.  Acesso em: 29 abr. 2020.

[197] O DIREITO universal à respiração. Artigo de Achille Mbembe. 2020. Disponível em: http://www.ihu.unisinos.br/78-noticias/598111-o-direito-universal-a-respiracao-artigo-de-. Acesso em: 29 maio 2020.

[198] Idem.

[199] O DIREITO universal à respiração. Artigo de Achille Mbembe. 2020. Disponível em: http://www.ihu.unisinos.br/78-noticias/598111-o-direito-universal-a-respiracao-artigo-de-. Acesso em: 29 maio 2020.

[200] ŽIŽEK: Bem-vindo ao deserto viral! Coronavírus e a reinvenção do comunismo. 2020. Disponível em:

https://blogdaboitempo.com.br/2020/03/12/zizek-bem-vindo-ao-deserto-do-viral-coronavirus-e-a-reinvencao-do-comunismo/. Acesso em: 15 abr. 2020.

[201] Idem.

[202] ŽIŽEK, Slavoj. O compromisso em Samara: um novo uso para algumas piadas antigas. In: TOSTES, Anjuli; MELO FILHO, Hugo (org.). Quarentena: reflexões sobre a pandemia e depois. Ilustração de Carlo Giambarresi. Bauru/SP: Canal 6, 2020.  p. 199. Disponível em: http://editorapraxis.com.br/quarentena/ebook_quarentena_1ed_2020.pdf.  Acesso em: 29 abr. 202

[203] Idem.

[204] CRISES globais exigem soluções globais: é hora de criar uma Constituição mundial? 2020. Disponível em: https://brasil.elpais.com/ideas/2020-04-04/crises-globais-exigem-solucoes-globais-e-hora-de-criar-uma-constituicao-mundial.html. Acesso em: 19 maio 2020.

[205] LUIGI Ferrajoli, filósofo: Los países de la UE na cada uno por su lado defendendo uma soberanía insensata. 2020. Disponível em: https://elpais.com/ideas/2020-03-27/luigi-ferrajoli-filosofo-los-paises-de-la-ue-van-cada-uno-por-su-lado-defendiendo-una-soberania-insensata.html?rel=mas. Acesso em: 19 maio 2020.

[206] LUIGI Ferrajoli, filósofo: “Los países de la UE na cada uno por su lado defendiendo una soberanía insensata. 2020. Disponível em: https://elpais.com/ideas/2020-03-27/luigi-ferrajoli-filosofo-los-paises-de-la-ue-van-cada-uno-por-su-lado-defendiendo-una-soberania-insensata.html?rel=mas. Acesso em: 19 maio 2020.

[207] SANTOS, Boaventura de Souza. A cruel pedagogia do vírus. Coimbra: Almedina, 2020. p. 27. Disponível em: https://www.cpalsocial.org/documentos/927.pdf. Acesso em: 19 maio 2020.

[208] Idem.

[209] Ibidem. p. 28.

[210] Idem.

[211] LUIGI Ferrajoli, filósofo: “Los países de la UE na cada uno por su lado defendiendo una soberanía insensata. 2020. Disponível em: https://elpais.com/ideas/2020-03-27/luigi-ferrajoli-filosofo-los-paises-de-la-ue-van-cada-uno-por-su-lado-defendiendo-una-soberania-insensata.html?rel=mas. Acesso em: 19 maio 2020.

[212] CRISES globais exigem soluções globais: é hora de criar uma Constituição mundial? 2020. Disponível em: https://brasil.elpais.com/ideas/2020-04-04/crises-globais-exigem-solucoes-globais-e-hora-de-criar-uma-constituicao-mundial.html. Acesso em: 19 maio 2020.

[213]  AGAMBEM, Giorgio et al. Sopa de Wuhan: pensamiento contemporaneo em tiempos de pandemias. [S.l.]: ASPO, 2020. Disponível em: http://tiempodecrisis.org/wp-content/uploads/2020/03/Sopa-de-Wuhan-ASPO.pdf?fbclid=IwAR386959-_q7FG9ZCeGsEFSxGBOerZNNMf3s1hmLn8nYjcieT4QA-yyx6zE. Acesso em: 10 maio 2020.

[214] GIORGIO Agambem e a pandemia: subsídios para um debate. 2020. Disponível em: https://bazardotempo.com.br/giorgio-agamben-e-a-pandemia-subsidios-para-um-debate/. Acesso em: 2 jun. 2020.

[215] Idem.

[216] Idem

[217] AGAMBEM, Giorgio et al. Sopa de Wuhan: pensamiento contemporaneo em tiempos de pandemias. [S.l.]: ASPO, 2020. p. 19. Disponível em: http://tiempodecrisis.org/wp-content/uploads/2020/03/Sopa-de-Wuhan-ASPO.pdf?fbclid=IwAR386959-_q7FG9ZCeGsEFSxGBOerZNNMf3s1hmLn8nYjcieT4QA-yyx6zE. Acesso em: 10 maio 2020.

[218] ANGUSTIA por la seguridad y negatividad de la realidad. 2020. Disponível em: https://blogs.publico.es/dominiopublico/31993/angustia-por-la-seguridad-y-negatividad-de-la-realidad/. Acesso em: 2 jun. 2020.

[219] ŽIŽEK, Slavoj. O compromisso em Samara: um novo uso para algumas piadas antigas. In: TOSTES, Anjuli; MELO FILHO, Hugo (org.). Quarentena: reflexões sobre a pandemia e depois. Ilustração de Carlo Giambarresi. Bauru/SP: Canal 6, 2020. p. 197. Disponível em: http://editorapraxis.com.br/quarentena/ebook_quarentena_1ed_2020.pdf.  Acesso em: 29 abr. 2020.

[220] RAMONET, Ignacio. La pandemia y el sistema-mundo. 2020. Disponível em: https://mondiplo.com/la-pandemia-y-el-sistema-mundo. Acesso em: 4 maio 2020.

[221] RAMONET, Ignacio. La pandemia y el sistema-mundo. 2020. Disponível em: https://mondiplo.com/la-pandemia-y-el-sistema-mundo. Acesso em: 4 maio 2020.

[222] Idem.

[223] Art. 8º, I. El Estado asume y promueve como principios ético-morales de la sociedad plural: ama qhilla, ama llulla, ama suwa (no seas flojo, no seas mentiroso  ni seas ladrón), suma qamaña (vivir bien), ñandereko (vida   armoniosa), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra sin mal) y qhapaj ñan (camino o vida noble).

[224] O VÍRUS somos nós (ou uma parte de nós). 2020. Disponível em: https://brasil.elpais.com/opiniao/2020-03-25/o-virus-somos-nos-ou-uma-parte-de-nos.html. Acesso em: 3 maio 2020.

[225] Idem.

[226] O VÍRUS somos nós (ou uma parte de nós). 2020. Disponível em: https://brasil.elpais.com/opiniao/2020-03-25/o-virus-somos-nos-ou-uma-parte-de-nos.html. Acesso em: 3 maio 2020.

[227] O RISCO da Covid-19 entre os mais pobres. 2020. Disponível em: https://panoramafarmaceutico.com.br/2020/04/13/o-risco-da-covid-19-entre-os-mais-pobres/. Acesso em: 29 maio 2020.

[228] BRASIL está capotando com Bolsonaro e coronavírus, afirma Sidarta Ribeiro. Disponível em: https://www1.folha.uol.com.br/ilustrissima/2020/05/brasil-esta-capotando-com-bolsonaro-e-coronavirus-afirma-sidarta-ribeiro.shtml. Acesso em: 2 jun. 2020.

[229] Idem.

[230] VIDEO Lilia Schwarcz e a violência doméstica. 2020. Disponível em: http://www.ultrajano.com.br/video-lilia-schwarcz-e-a-violencia-domestica/. Acesso em: 3 jun. 2020.

[231] DINO, Flavio. Coronavírus e fascismo: patologias que desafiam o Brasil . In: TOSTES, Anjuli; MELO FILHO, Hugo (org.). Quarentena: reflexões sobre a pandemia e depois. Ilustração de Carlo Giambarresi. Bauru/SP: Canal 6, 2020. p. 67. Disponível em: http://editorapraxis.com.br/quarentena/ebook_quarentena_1ed_2020.pdf.  Acesso em: 29 abr. 2020.

[232] ELLACURÍA, Ignacio. El pueblo crucificado: ensayo de soteriología histórica. In: Escritos teológicos. tomo II. San Salvador: UCA Editores, 2000. p. 137.

[233] ELLACURÍA, Ignacio. Filosofía de la realidad histórica. San Salvador: UCA Editores, 1999. p. 43.

[234] MARTÍNEZ, Alejandro Rosillo. Globalización, derechos humanos y civilización de la pobreza: repensar [...]. 2020. Disponível em: http://www.culturasjuridicas.uff.br/index.php/rcj/article/view/948/439. Acesso em: 3 jun. 2020.

[235] FRANCESCO, Papa. Vida após a pandemia. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2020. p. 58. Disponível em: https://www.vaticannews.va/content/dam/lev/la-vita-dopo-la-pandemia/pdf/PORTOGHESE-terminato.pdf. Acesso em: 27 abr. 2020.

[236] Ibidem. p. 48-49.

[237] Ibidem. p. 48-49.

[238] Ibidem. p. 43.

[239] O PAPA sobre a pandemia: diante de Deus todos nós somos filhos, sairemos dela juntos. 2020. Disponível em: https://www.vaticannews.va/pt/papa/news/2020-03/o-papa-sobre-a-pandemia-diante-de-deus-todos-somos-filhos.html. Acesso em: 17 maio 2020.

[240] GIORGIO Agambem e a pandemia: subsídios para um debate. 2020. Disponível em: https://bazardotempo.com.br/giorgio-agamben-e-a-pandemia-subsidios-para-um-debate/. Acesso em: 2 jun. 2020.

[241] O VÍRUS da desigualdade. 2020. Disponível em:  http://www.ihu.unisinos.br/78-noticias/598448-o-virus-da-desigualdade. Acesso em: 13 maio 2020.

[242] Idem.

[243] LEITÃO, Cláudia. Sobre cuidados e cura. Jornal O Povo, 25 maio 2020.

[244] Idem.

[245] O CUIDADO essencial: princípio de um novoethos. 2005. Disponível em: http://revista.ibict.br/inclusao/article/view/1503/1689. Acesso em: 30 maio 2020.

[246] Idem.

[247] NA BATALHA contra o coronavírus a humanidade carece de líderes. 2020. Disponível em: https://brasil.elpais.com/opiniao/2020-04-13/na-batalha-contra-o-coronavirus-a-humanidade-carece-de-lideres.html. Acesso em: 23 maio 2020.

[248] FRANCESCO, Papa. Vida após a pandemia. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2020. p. 15. Disponível em: https://www.vaticannews.va/content/dam/lev/la-vita-dopo-la-pandemia/pdf/PORTOGHESE-terminato.pdf. Acesso em: 27 abr. 2020.

[249] KOLBERT, Elizabeth. A sexta extinção: uma história não natural. São Paulo: Saraiva, 2015.

[250] MUNDO vive sexta extinção em massa – e é pior do que parece. 2018. Disponível em: https://www.ufjf.br/ladem/2018/04/23/mundo-vive-sexta-extincao-em-massa-e-e-pior-do-que-parece/. Acesso em: 30 maio 2020.

[251] Idem.

[252] Idem.

[253] FOME aumenta no mundo e atinge 820 milhões de pessoas, diz relatório da ONU. 2019. Disponível em:  https://nacoesunidas.org/fome-aumenta-no-mundo-e-atinge-820-milhoes-de-pessoas-diz-relatorio-da-onu/. Acesso em: 29 maio 2020.

[254] GALEANO, Eduardo. Las palabras andantes? Publicado por Siglo XXI, 1994.

[255] MANIFESTO Harmonia. Disponível em:  http://files.harmonywithnatureun.org/uploads/upload944.pdf. Acesso em: 10 junho 2020.

[256] Idem.

[257] MORAES, Germana de Oliveira. Harmonia com a natureza e direitos de Pachamama. Fortaleza: Edições UFC, 2018. p. 31.

[258] DISCURSO na ONU: porque a Terra é nossa Mãe. 2012. Disponível em:

https://leonardoboff.org/2012/04/22/discurso-no-onu-por-que-a-terra-e-nossa-mae/. Acesso em: 8 jun. 2020.

[259] Idem.

[260] MORAES, Germana. Pelos direitos de Pachamama e pelo bem viver, um novo modelo socioambiental ecocêntrico, comunitário e solidário. In: MARÉS, Carlos et al. (org.). Direito Socioambiental: uma questão para a América Latina. Curitiba: Letra da Lei, 2014. p. 179.

[261] LOVELOCK, James. Gaia: alerta final. Tradução de Vera de Paula Assis e Jesus de Paula Assis. Rio de Janeiro: Intrínseca, 2010. p. 188.

[262] ZAFFARONI, Eugenio Raul. La naturaleza como persona: Pachamama
y Gaia. p. 121. Disponível em: https://neopanopticum.wordpress.com/2012/09/02/lanaturaleza-como-persona-pachamama-y-gaia-e-r-zaffaroni/. Acesso em: 27 maio 2020.

[263] GUDYNAS, Eduardo. La senda biocéntrica: valores intrínsecos, derechos de la naturaleza y justicia ecológica. Tábula Rasa: revista de humanidades, Colombia, n. 13, p. 45-72, 2010. p. 56.

[264] ELGA. Ecological Law and Governance Association. s/d. Disponível em: http://www.elga.world. Acesso em: 30 maio 2020.

[265] GÓMEZ-HERAS, José Maria Garcia. En armonía con la naturaleza, reconstrucción medioambiental de la Filosofía. Madrid, Biblioteca Nueva, 2013. p. 176.

[266] FORNET-BETANCOURT, Raul.  Elementos para una crítica intercultural de la ciência hegemónica. Concordia: Wissenschaftsverlag Mainz Aachen, 2017. p. 34.

[267] CAPRA, Fritjof. A teia da vida: uma nova compreensão científica dos sistemas vivos. São Paulo:      Cultrix, 2006. p. 26.

[268] GUDYNAS, Eduardo. La senda biocéntrica: valores intrínsecos, derechos de la naturaleza y justicia ecológica. Tábula Rasa: revista de humanidades, Colombia, n. 13, p. 45-72, 2010. p. 56.

[269] Ibidem. p. 24.

[270] DANTAS, Fernando et al. Derechos de la naturaleza en Brasil: perspectivas teóricas, prácticas y normativas. In: ACHURY, Liliana et al. La naturaleza como sujeto de derechos en el constitucionalismo democrático. Bogotá: Universidad Libre de Colombia, 2019.

[271] WOLKMER, Antônio Carlos. Derechos de la naturaleza: para un paradigma político y constitucional desde la América Latina. In: ACHURY, Liliana et al. La naturaleza como sujeto de derechos en el constitucionalismo democrático. Bogotá: Universidad Libre de Colombia, 2019. p. 74.

[272] WOLKMER, Antônio Carlos. Derechos de la naturaleza: para un paradigma político y constitucional desde la América Latina. In: ACHURY, Liliana et al. La naturaleza como sujeto de derechos en el constitucionalismo democrático. Bogotá: Universidad Libre de Colombia, 2019. p. 74-75.

[273] Idem.

[274] GUDYNAS, Eduardo. Desarrollo, derechos de la naturaleza y Buen Vivir después de Montecristi. In: Debates sobre cooperación y modelos de desarrollo. Perspectivas desde la sociedad civil en el Ecuador. Gabriela Weber, editora. Centro de Investigaciones CIUDAD y Observatorio de la Cooperación al Desarrollo, Quito. Marzo 2011. p. 85-90.

[275] GUDYNAS, Eduardo. La dimensión ecológica del buen vivir: entre el fantasma de la modernidad y el desafío biocéntrico. OBETS, Revista de Ciencias Sociales, n. 4, 2009. p. 1. Disponível em: http://rua.ua.es/dspace/handle/10045/13393.Acesso em: 2 jun. 2020.

[276] RIBEIRO, Sidarta. O oráculo da noite: a história e a ciência do sonho. São Paulo: Companhia das Letras, 2019. p. 6834.

[277] MANIFESTO Harmonia. Disponível em:  http://files.harmonywithnatureun.org/uploads/upload944.pdf.  Acesso em: 10 junho 2020.

[278] MORAES, Germana; FREIRE, Geovana. Do direito ambiental aos direitos da Mãe Terra. In: MORAES, Germana; FREIRE, Geovana, FERRAZ, Danilo (org.).  Do direito ambiental aos direitos da natureza: teoria e prática. Fortaleza: Editora Mucuripe, Ceará, 2019. Disponível em: https://books.google.com.br/books?id=RaTWDwAAQBAJ. Acesso em: 30 maio 2020.

[279] MANIFESTO Harmonia. Disponível em:   http://files.harmonywithnatureun.org/uploads/upload944.pdf. Acesso em: 11 junho 2020.

[280] MORAES, Germana. Direitos de Pachamama e direitos humanos. In: MORAES, Germana; BARRETO, Martônio; ARARIPE, Thayná (org.). Direitos de Pachamama e direitos humanos. Fortaleza: Editora Mucuripe, 2018. p. 19. Disponível em: https://books.google.com.br/books/about/Direitos_de_Pachamama_e_Direitos_Humanos.html?id=rW2DDwAAQBAJ&printsec=frontcover&source=kp_read_button&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false. Acesso em: 2 jun. 2020.

[281] MORAES, Germana. Direitos de Pachamama e direitos humanos. In: MORAES, Germana; BARRETO, Martônio; ARARIPE, Thayná (org.). Direitos de Pachamama e direitos Humanos. Fortaleza: Editora Mucuripe, 2018. p. 21.

[282] MORAES, Germana. Os rios nos Tribunais como sujeitos de direitos: no fluxo dos precedentes da Justiça constitucional do Equador, da Índia e da Colômbia. In: BRAVO, Álvaro Sanchez (dir.). Democracia, Pluralismo y Derechos Humanos. Sevilla: Aranzadi, 2019. p. 233-2

[283] MORAES, Germana; FREIRE, Geovana. Do direito ambiental aos direitos da Mãe Terra. In: MORAES, Germana; FREIRE, Geovana; FERRAZ, Danilo (org.).  Do direito ambiental aos direitos da natureza: teoria e prática.  Fortaleza: Editora Mucuripe, 2019. p. 12-27. Disponível em: https://books.google.com.br/books?id=RaTWDwAAQBAJ. Acesso em: 2 jun. 2020

[284] REPÚBLICA del Ecuador. 2011. Disponível em: https://mariomelo.files.wordpress.com/2011/04/proteccion-derechosnatura-loja-11.pdf. Acesso em: 13 jul. 2016. Informações e detalhes sobre sobre o leading case equatoriano do Rio Vilcabamba se encontram logo em seguida.

[285] A FIRST in India: Uttarakhand HC declares ganga, Yamuna Rivers as living legal entites [Read Judment]. 2017. http://www.livelaw.in/first-india-uttarakhand-hc-declares-ganga-yamuna-rivers-living-legal-entities/. Acesso em: 23 set. 2017.

[286] SENTENCIA T-622/16. Disponível em:    http://www.corteconstitucional.gov.co/relatoria/2016/T-622-16.htm. Acesso em: 15 jun. 2017.

[287] DANTAS, Fernando et al. Derechos de la naturaleza en Brasil: perspectivas teóricas, prácticas y normativas. In: ACHURY, Liliana et al. Derechos de la naturaleza: teoría, política y práctica. España: Pireo Editorial, 2019.

[288] MANIFESTO Harmonia. Disponível em:  http://files.harmonywithnatureun.org/uploads/upload944.pdf.  Acesso em: 10 junho 2020.

[289] FREUD, S. (1920). Além do princípio do prazer. In: Obras psicológicas de Sigmund Freud: escritos sobre a psicologia do inconsciente. Rio de Janeiro: Imago, 2006. p. 135, v. 2.

[290] HAN, Byeng Chul. A agonia do Eros. São Paulo: Vozes, 2017.

[291] Idem.

[292] O VÍRUS somos nós (ou uma parte de nós). 2020. Disponível em: https://brasil.elpais.com/opiniao/2020-03-25/o-virus-somos-nos-ou-uma-parte-de-nos.html. Acesso em: 3 maio 2020.

[293] Idem.

[294] Idem.

[295] WOODY Allen: Não é que eu tenha medo de morrer. É... Disponível em: https://www.pensador.com/frase/NzE0/. Acesso em: 2020.

[296] MORAES, Germana. Pelos Direitos de Pachamama e pelo Bem Viver, um novo modelo socioambiental ecocêntrico, comunitário e solidário. In: MARÉS, Carlos et al. (org.). Direito Socioambiental: uma questão para a América Latina. Curitiba: Letra da Lei, 2014. p. 175.

[297] LIMAVERDE, Fátima. Educação x pandemia. Jornal O Povo, 20 maio 2020. Disponível em: https://www.opovo.com.br/coronavirus. Acesso em: 3 jun. 2020.

[298] Idem.

[299] CORONAVÍRUS é ultimato para mudarmos a relação com a terra, afirma Leonardo Boff. 2020. Disponível em: https://envolverde.cartacapital.com.br/coronavirus-e-ultimato-para-mudarmos-a-relacao-com-a-terra-afirma-leonardo-boff/. Acesso em: 2 jun. 2020.

[300] CORONAVÍRUS: reflexões beira do caos. 2020. Disponível em: https://www.google.com/amp/s/gauchazh.clicrbs.com.br/opiniao/amp/2020/03/coronavirus-reflexoes-a-beira-do-caos-ck8aqxitl08nr01pqfehtaprl.html. Acesso em: 2 jun. 2020.

[301] KRENAK, Ailton. O amanhã não está à venda. São Paulo: Companhia das letras, 2020. p. 97.

[302] BEUYS, Joseph. A revolução somos nós.  Disponível em: https://www.vitruvius.com.br/jornal/agenda/read/755. Acesso em: 3 jun. 2020.

[303] LEONARDO Boff: O viver melhor ou o Bem Viver? 2009.  Disponível em: https://www.gentedeopiniao.com.br/opiniao/leonardo-boff-o-viver-melhor-ou-o-bem-viver. Acesso em: 3 jun. 2020.

[304] RAMONET, Ignacio. La pandemia y el sistema-mundo. Disponível em: https://mondiplo.com/la-       pandemia-y-el-sistema-mundo. Acesso em: 4 maio 2020.

[305] CHOMSKY, Noam. Capitalismo selvagem e a sobrevivência da humanidade. In: TOSTES, Anjuli; MELO FILHO, Hugo (org.). Quarentena: reflexões sobre a pandemia e depois. Ilustração de Carlo Giambarresi. Bauru/SP: Canal 6, 2020. p. 153. Disponível em: http://editorapraxis.com.br/quarentena/ebook_quarentena_1ed_2020.pdf.  Acesso em: 29 abr. 2020.

[306] ŽIŽEK: Bem-vindo ao deserto viral! Coronavírus e a reinvenção do comunismo. 2020. Disponível em:

https://blogdaboitempo.com.br/2020/03/12/zizek-bem-vindo-ao-deserto-do-viral-coronavirus-e-a-reinvencao-do-comunismo/. Acesso em: 15 abr. 2020.

[307] Idem.

[308] DUNKER, Christian. Coroa de espinhos: apesar de dolorosa como um espinho na alma, passamos por uma experiência que pode ser profundamente transformativa. 2020. Disponível em: https://artebrasileiros.com.br/cultura/coroa-de-espinhos-christian-dunker-peste-coronavirus-saude-mental/. Acesso em: 5 maio 2020.

[309] STIGLITZ, Joseph E. Atormentados pelo Trumpismo. In: TOSTES, Anjuli; MELO FILHO, Hugo (org.). Quarentena: reflexões sobre a pandemia e depois. Ilustração de Carlo Giambarresi. Bauru/SP: Canal 6, 2020. p. 105. Disponível em: http://editorapraxis.com.br/quarentena/ebook_quarentena_1ed_2020.pdf.  Acesso em: 29 abr. 2020.

[310] CORONAVÍRUS é ultimato para mudarmos a relação com a terra, afirma Leonardo Boff. 2020. Disponível em: https://envolverde.cartacapital.com.br/coronavirus-e-ultimato-para-mudarmos-a-relacao-com-a-terra-afirma-leonardo-boff/. Acesso em: 2 jun. 2020.

[311] CORONAVÍRUS: uma represália de Gaia, da Mãe Terra? 2020. Disponível em: https://leonardoboff.org/2020/03/11/coronavirus-uma-represalia-de-gaiada-mae-terra/. Acesso em: 15 maio 2020.

[312] MANIFESTO Harmonia. Disponível em:  http://files.harmonywithnatureun.org/uploads/upload944.pdf.  Acesso em: 10 junho 2020.

[313] DICIONÁRIO. Harmonia. Disponível em: https://www.google.com/search?q=harmonia+dicionario&oq=harmonia+dicionario&aqs=chrome..69i57j0l7.5045j1j8&sourceid=chrome&ie=UTF-8. Acesso em: 3 jun. 2020.

[314] FRANCESCO, Papa. Vida após a pandemia. Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2020. p. 61-62. Disponível em: https://www.vaticannews.va/content/dam/lev/la-vita-dopo-la-pandemia/pdf/PORTOGHESE-terminato.pdf. Acesso em: 27 abr. 2020.

[315] LARRIERA, Carolina. Sérgio, um brasileiro que amava o seu país. Jornal o Povo, 20 maio 2020.

[316] Fala de Tuahir. Ver COUTO, Mia. Terra sonâmbula. São Paulo: Companhia das Letras, 2007. p. 6.

[317]MANIFESTO Harmonia. Disponível em:  http://files.harmonywithnatureun.org/uploads/upload944.pdf.  Acesso em: 10 junho 2020.